Preguntas sobre Apostoles y Profetas

1.- ¿Son necesarios los Profetas en la Iglesia? En el mormonismo, sólo un hombre es designado en la posición de “Profeta” en un momento determinado, pero en la iglesia del Nuevo Testamento, podemos observar a varios profetas existiendo al mismo tiempo (Hechos 13:1;Hechos 15:32 ;1 Corintios 14:29-32)?

La Respuesta:

Algunos críticos nos dicen que estan de acuerdo con la afirmación de los mormones de que los “profetas” y “apóstoles” están vigentes en la iglesia cristiana actual [otros no, hablando de apostoles como lo veremos adelante]. Sin embargo igual como creen en un sacerdocio de todos sus creyentes, creen que toda persona puede ser profeta, tanto hombre como mujer, es decir difieren en roles que estos individuos ocupan dentro de la iglesia.

Nuevamente los críticos interpretan mal nuestra doctrina, a diferencia de ellos nosotros creemos en un Profeta [oficio-que preside en la Iglesia] y el don de profecía [que toda persona puede recibir, y hacerlo un profeta]. Veamos la diferencia en cada concepto de manera breve.

¿Qúe es un Profeta?

El élder Harold B. Lee enseñó que "en un sentido amplio, un profeta es un hombre. .. que recibe inspiración de Dios para hablar en Su nombre" (Un mandato a los maestros de religión [PTSI0739SP], pág. 135).

La palabra "profeta" viene de la griega profetes , que significa "maestro inspirado." Aunque ni el término griego ni su equivalente en hebreo, nabi, inicialmente requiere la función de predecir (Smith, p. 3), toda la profecía mira hacia el futuro. La misión de los profetas no es solamente predecir el futuro. Aún más importante es el testimonio que dan a los vivientes sobre la divinidad de Cristo, las enseñanzas que dan del plan de salvación, y las ordenanzas que realizan por sus semejantes.

Profeta por el don de la profecía

El elder Bruce R. McConkie dijo: "Por supuesto que hay niveles y grados de responsabilidad profética y autoridad. Cada miembro de la iglesia debe ser un profeta en lo que se refiere a sus propios asuntos. "Ojalá todo el pueblo de Jehová fuese profeta, y que Jehová pusiera su espíritu sobre ellos." fue la oración de Moisés. (Núm. 11:29.) La profecía es don de del Espíritu al que pueden aspirar todos los santos (1 Cor. 12:10), y se exhorta a los miembros fieles de la iglesia que procuren profetizar. (1 Cor. 14:39.)."

Un mensajero de Dios declaró a Juan en la isla de Patmos: "El testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía" (Apocalipsis 19:10). El profeta José Smith explicó que alguien que tenga un testimonio de Jesús " El testimonio de Jesús es el espíritu de la profería" (Apocalipsis 19:10). tiene "el espíritu de la profecía, y eso es lo que constituye a un profeta" (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 329). Por lo tanto, un profeta es alguien que sabe por el poder del Espíritu Santo que Jesús es el Cristo. En otras palabras, cualquier persona que posea el don mediante el cual Dios revela tiene el espíritu de profecía y el poder de la revelación, y en cierto sentido es un profeta dentro de su propia esfera de responsabilidad y autoridad." (Harold B. Lee, Un mandato a los maestros de religión [PTSI0739SP], pág. 136.)

En este sentido tanto hombre y mujeres pueden ser profetas. Comprender este concepto es primordial para cada miembro de la iglesia.

Profeta como un Oficio en la iglesia
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseñamos en nuestro sexto artículo de fe que creemos que tenemos la misma organización que existió en la Iglesia Primitiva esto es, Apóstoles, Profetas, etc. Los Apóstoles y profetas son el fundamento sobre el cual descansa la organización de la verdadera Iglesia (1 Cor. 12:2; Efe 2:20.) Donde no existen apóstoles y profetas no hay una Iglesia divina, pero donde se hallan estos oficiales se encuentra la Iglesia de Jesucristo.

Enseñamos que un Profeta es elegido por Dios como su representante autorizado. El quinto Artículo de fe dice: " Creemos que el hombre debe ser llamado por Dios, por profecía y la imposición de manos, por aquellos que tienen la autoridad, a fin de que pueda predicar el evangelio y administrar sus ordenanzas." Esta autoridad es lo más importante. Un hombre no puede llamarse a sí mismo al ministerio profético. En Amós 3:7, el Señor dice, “Porque no hará nada Jehová el Señor, sin que revele su secreto a sus siervos los profetas.”

La mayoría de los grandes profetas son poseedores del Sacerdocio de Melquisedec; como administradores legales algunos han tenido las llaves que les ha permitido administrar la plenitud de las ordenanzas del evangelio. Quienes tienen llamamientos en la Iglesia, sin embargo, deben ser profetas tanto para sus asuntos particulares, como para los asuntos de la organización sobre la cual presiden

¿Por qué se le llama Presidente de la Iglesia, si no hay mención de ella en la Biblia? El término “Presidente” no se encuentra en el Nuevo Testamento pero muestra el mal entendimiento que dan los críticos de este término. La palabra “Presidente” esta derivada de la palabra “preside” o “uno que preside.” Es añadida solamente al oficio de Profeta, como un título, para indicar que él es el oficial Presidente de la Iglesia, Profeta que preside. Esto debido que a Primera Presidencia y los miembros del Quórum de los Doce Apóstoles son sostenidos como profetas, videntes y reveladores.

A diferencia de la antigüedad en donde hubo varios profetas en la tierra que comunicaban la voluntad del Señor a la gente a la que eran responsables [a quienes se enviaba]. Por ejemplo, hubo profetas al mismo tiempo en el Nuevo y Viejo Mundo. Hoy, sin embargo, es posible tener un Profeta que es responsable de comunicar la voluntad del Señor a la iglesia en todo el mundo. El hecho de que hay una persona designada como "el Profeta" de la Iglesia no se opone a que muchos puedan tener el don de la profecía. Leer más adelante pregunta 5

2.- Otra diferencia entre los “profetas” de la iglesia mormona y los del cristianismo del Nuevo Testamento es el hecho de que había mujeres incluidas entre los “profetas” que formaron el fundamento de la iglesia. Mientras que ninguna mujer jamás ha sido nombrada en la posición de “Profeta” en la iglesia mormona, las profetisas de Dios fueron usadas en aquellos tiempos, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento

La Respuesta

En toda la Biblia se habla de 10 profetisas (mujer que profetizaba). 5 de ellas están en el Antiguo Testamento y las otras 5 en el Nuevo Testamento. María: Éxodo 15: 20- 21; Débora: Jueces 4: 4; Huildá: 2 Reyes 22: 14 ; La esposa de Isaias: Isaias 8: 3; Noadías: Nehemias 6: 14 ; Ana: Lucas 2: 36; Las 4 hijas de Felipe : Hechos 21: 8, 9 [Nota: Muchas personas dicen que la mujer de Isaias no era profetisa, sino que la llama así por ser esposa de un profeta]

Creo que cualquier miembro identificaría rapidamente en donde radica el problema de esta crítica. Para un SUD tanto hombres y mujeres pueden ser profetas (Núm. 11:29;1 Cor.12:11). Lamentablemente su confusión se debe a su tendencia de confundir a un hombre o una mujer que tiene el don de profecía [un profeta en lo que le concierne] con el oficio de Profeta, quien preside en la Iglesia. Sin embargo los críticos al no diferenciar entre las profetisas y los profetas del Antiguo Testamento [antes del ministerio de Cristo], están incorrectamente señalando que tienen el mismo oficio y este es un problema ¿Acaso María Éxodo 15: 20 tenía la misma autoridad que Moises? ¿Hay una diferencia?¿Cuál es?.

3.- Cuando vino Jesucristo, la posición de profeta supremo pasó de un líder mortal (Juan el Bautista en ese entonces) a Jesucristo, quien vino a ser la base principal y fundamento de la iglesia (vea 1 Corintios 3:11; Efesios 2:20). Esa es la razón por la que Lucas 16:16 afirma que “los profetas eran hasta Juan…”; dice que los profetas terminaron con Juan el Bautista. Todos los que han sido adoptados en el Reino de Dios, ya no necesitan que un “profeta” humano como Moisés se levante y sea mediador de las revelaciones de Dios para la iglesia, porque Jesucristo es nuestro único mediador (1 Timoteo 2:5). Él provee directamente la revelación de Dios a cada creyente cristiano a través de su Espíritu Santo. Jesucristo prometió que cuando dejara la tierra, Él enviaría su Espíritu Santo para que estuviera con nosotros para siempre (Juan 14:16-17; 16:7), para “enseñarnos” “todas las cosas” (Juan 14:26) y guiarnos a “toda la verdad” (Juan 16:13). Ya que tenemos la guía maravillosa del Espíritu de Cristo, los cristianos no necesitan que un líder humano sirva como “profeta” supremo, enseñando la verdad de Dios a la iglesia

La Respuesta:

Lucas 16:16 es uno de los muchos pasajes bíblicos que se interpreta como que ya no existirán más profetas después de Juan, quien bautizó a Jesús. Está es una mala interpretación de la escritura, debido a la incomprensión de la frase: “la ley y los profetas” [en su contexto].

“La ley y los profetas” se menciona varias veces en la Biblia. Esto se debe entender como sinónimo de “las escrituras”. La “ley” se refiere a los cinco libros de Moisés, o el Pentateuco – Génesis, Éxodo, Levíticos, Números y Deuteronomio. El término los “profetas” se refiere a los libros proféticos e históricos incluidos ahora en el Antiguo Testamento; los libros históricos desde Josué hasta Ester, y los libros proféticos desde Isaías hasta Malaquías. El propósito de estas profecías era anticipar la venida del Salvador.

Como los profetas predijeron, y la ley simbolizó, el Hijo de Dios estaba ahora en el mundo predicando un nuevo convenio a Su pueblo [su evangelio e Iglesia], y pronto se sacrificaría a Sí mismo por los pecados de todos. Con aquel sacrificio, todo lo que la ley había señalado se completaría; todo lo que los antiguos profetas habían hablado se cumpliría (de lo contrario el Señor estaría diciendo tambien que no existiría más Escrituras, en ese tiempo no se había escrito nada del Nuevo Testamento) [Leer Lucas 16:16 y el Mormonismo]

Jesús dijo que la ley y los profetas, refiriéndose a las escrituras, no serán abrogadas, sino cumplidas (Mateo 5:17). Jesucristo cumplió la Ley de Moises, establecio su Iglesia, su evangelio y sus ordenanzas. “Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo.”

Espíritu Santo

Hay otra diferencia que debemos notar. Los SUD creen que el ministerio del Espíritu Santo han sido parte de la enseñanza del evangelio desde la época de Adán [Leer Espíritu Santo] Mientras Cristo daba énfasis al descenso futuro del Espíritu, muy precisamente aclaró que el Espíritu Santo ya moraba con ellos (Juan 14:16-17). Sus dones están presentes en el Antiguo Testamento de manera clara (Génesis 41:38; Números 11:25; 27:18, Jueces 6:34; 11:29; 1 Samuel 11:6 ) , como el don de la profecía enseñada por Moises (Núm. 11:29) . El Espíritu Santo inspiró a los profetas ( 2 Samuel 23:2; Ezequiel 2:1-2; Miqueas 3:8), inspiró las Escrituras del Antiguo Testamento (2 Pedro 1:21; Hechos 1:16) instruyó al pueblo de Dios (Nehemías 9:20) . En otras palabras, las referencias del Espíritu de Dios están esparcidas a través del Antiguo Testamento.

El problema de los críticos es creer que antes de la venida de Cristo el hombre no podia recibir revelación directa de Dios, porque no habia don del Espíritu Santo. Ellos tergiversan nuestra doctrina al decir: "En la iglesia Mormona la revelación directa de Dios es dada únicamente al Profeta mormón. Sin embargo el Espíritu Santo da revelación directa, no tan sólo a los profetas, sino también a los apóstoles. La revelación personal de parte del Espíritu Santo de Dios también está disponible para todos los creyentes cristianos"

Es claro para un SUD que esto es una tergiversación de sus Doctrina. El elder Dallin H. Oaks ha dicho:

"Nuestro Padre Celestial ha dado a Sus hijos dos líneas de comunicación con Él, lo que podríamos llamar la línea personal y la línea del sacerdocio... En la línea personal, oramos directamente a nuestro Padre Celestial y Él nos contesta mediante los canales que ha establecido, sin ningún intermediario mortal. Oramos a nuestro Padre Celestial, en el nombre de Jesucristo, y Él nos contesta mediante Su Santo Espíritu, y de otras maneras. La misión del Espíritu Santo es testificar del Padre y del Hijo (véase Juan 15:16; 2 Nefi 31:18; 3 Nefi 28:11), guiarnos a la verdad (véase Juan 14:26; 16:13), y mostrarnos todas las cosas que debemos hacer (véase 2 Nefi 32:5). Esta línea personal de comunicación con nuestro Padre Celestial mediante Su Santo Espíritu es la fuente de nuestro testimonio de la verdad, de nuestro conocimiento y de nuestra guía personal de un amoroso Padre Celestial. Es una característica fundamental de Su maravilloso plan del Evangelio, que permite que cada uno de Sus hijos reciba un testimonio personal de su verdad... la línea de comunicación del sacerdocio tiene los intermediarios adicionales y necesarios que son nuestro Salvador Jesucristo, Su Iglesia y Sus líderes designados. Debido a lo que Él logró mediante Su sacrificio expiatorio, Jesucristo tiene el poder para establecer las condiciones que debemos cumplir para ser merecedores de las bendiciones de Su expiación. Ésa es la razón por la que tenemos mandamientos y ordenanzas. Ésa es la razón por la que hacemos convenios. Así es como nos hacemos merecedores de las bendiciones prometidas...Durante Su ministerio terrenal, Jesucristo confirió la autoridad del sacerdocio que lleva Su nombre y estableció una iglesia que también lleva Su nombre. En esta última dispensación, se restauró la autoridad de Su sacerdocio y Su Iglesia fue restablecida mediante ministraciones celestiales al profeta José Smith. Este sacerdocio restaurado y esta Iglesia restablecida son fundamentales en la línea del sacerdocio. La línea del sacerdocio es el canal por el que Dios ha hablado a Sus hijos por medio de las Escrituras en épocas pasadas. Y es esta línea mediante la cual habla en la actualidad mediante las enseñanzas y el consejo de los profetas y apóstoles vivientes y otros líderes inspirados. Ésa es la manera por la que recibimos las ordenanzas necesarias... Con respecto a esta línea del sacerdocio, nuestra creencia y práctica es parecida a la insistencia de algunos cristianos de que las ordenanzas autorizadas (sacramentos) son esenciales y las debe llevar a cabo alguien autorizado e investido por Jesucristo (véase Juan 15:16). Creemos lo mismo, pero desde luego diferimos de otros cristianos en la forma en la que buscamos el origen de esa autoridad

Algunos miembros o ex miembros de nuestra Iglesia no reconocen la importancia de la línea del sacerdocio; subestiman la importancia de la Iglesia y de sus líderes y programas. Basándose exclusivamente en la línea personal, van por su propio camino, afirmando definir la doctrina y dirigir organizaciones que compiten con la nuestra, al contrario de las enseñanzas de los líderes profetas. Al hacerlo, reflejan la hostilidad moderna hacia lo que llaman despreciativamente “religión organizada”. Aquellos que rechazan la necesidad de la religión organizada rechazan la obra del Maestro, que estableció Su Iglesia y sus oficiales en el meridiano de los tiempos y que los restableció en tiempos modernos.

La religión organizada, establecida por autoridad divina, es fundamental, como enseñó el Apóstol Pablo: “A fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:12–13) [Leer aqui discurso completo].

Espero que haya quedado claro que estas dos líneas de comunicación fueron establecidas por Cristo en la Iglesia primitiva y están presentes en la iglesia restaurada en la actualidad, no solo una como creen nuestro críticos.

4.- Únicamente el Profeta mormón posee la autoridad para revelar las Escrituras. Las palabras del Profeta viviente tienen más peso que las palabras de los Profetas, Apóstoles y las Escrituras anteriores. Con frecuencia las revelaciones mormonas nuevas contradicen a las revelaciones anteriores.

La Respuesta:

El Profeta puede agregar a las Escrituras, esto porque preside sobre la Iglesia y porque es la única persona que tiene el poder de recibir revelación para la Iglesia en general [el Señor no lo haría de otra forma, porque ese fue el modelo que él estableció en la antiguedad], pero tales adiciones nuevas son presentadas por la Primera Presidencia al cuerpo de la Iglesia y son aceptadas por común acuerdo (por voto de sostenimiento) como doctrina vinculante de la Iglesia (véase D. y C. 26:2; 107: 27-31) Hasta que tales doctrinas u opiniones sean sostenidas por común acuerdo en la conferencia "no son obligatorias ni la doctrina oficial de la Iglesia".

Los críticos malentienden también la revelación que se recibe por medio de los profetas de la iglesia. Los críticos afirman la Iglesia constantemente cambia su doctrina. Señalan a menudo enseñanzas de los líderes de la iglesia en sus inicios, y las comparan con los líderes modernos de la iglesia y les critican por no aceptar la aplicación o implementación de cada pronunciamiento registrado por estos primeros lideres.

Dios cómo se ocupa de su pueblo, puede hacer que sus directivas varíen de acuerdo a la comprensión de su pueblo y sus necesidades. Dios no les dice a todos que construyan un arca y esperar una inundación. Los cambios a veces se producen como consecuencia de la relación de Dios con sus hijos dependiendo las circunstancias cambiantes.

Sabemos que cambios importantes en las prácticas tuvieron lugar durante el ministerio de Jesucristo. Cristo cumplió la ley de Moisés y las prácticas relacionadas con esa ley, que dejo de ser necesaria. Cambios también se llevaron a cabo después del ministerio terrenal de Cristo. Por ejemplo, Cristo originalmente enseñó que el Evangelio solo a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mat. 15:24 ) y prohibió a sus apóstoles de ir a los gentiles ( Mateo 10:5-6 ). Después de la muerte de Jesús, Pedro fue mandado por un ángel llevar el evangelio a todas las personas (Hechos 10 , Hechos 11 ; Mateo 28:19 ). Tras el ministerio terrenal de Jesucristo, la práctica de la circuncisión también se convirtió en innecesaria (Hechos 15 , Gálatas 6:15 ). Los cambios en la Iglesia a veces son necesarios. Tales cambios, sin embargo, fueron hechos por la inspiración o la revelación de la cabeza de la Iglesia, que es Jesucristo.

Hay verdades absolutas y verdades relativas. Verdades absolutas (Tales como: la vida de Dios y que Jesús es el Cristo) no cambian. Verdades relativas o prácticas (Tales como: la circuncisión, el matrimonio plural, y la edad de la ordenación al sacerdocio) cambian. Muchas verdades relativas se ocupan de asuntos procedimentales, y se presentan como verdades absolutas, en lugar de las verdades absolutas mismas. Cuando se revelan verdades adicionales, nuestra comprensión de la revelación anterior es modificada para dar cabida a luz adicional.

5.- ¿Los apóstoles de Jesucristo eran profetas al estilo mormón? Por qué la Biblia no dice nada de que adicionalmente a los 12 apóstoles debe haber un presidente con dos consejeros, como tienen ellos. Hay pasajes como Hechos 11:27,sobre un profeta llamado Agabo y tambien en Hechos 15:32.

La Respuesta:

A los críticos les gusta comparar cada detalle con la Iglesia SUD actual, sin embargo este es un error. Los miembros creemos en la misma organización primitiva, las mismas doctrinas y ordenanzas que conciernen a sus evangelio sin embargo hay detalles en su aplicación como la administración de las ordenanzas, la forma de predicación, los metodos de enseñanza, etc que pueden cambiar con el tiempo según el contexto y las necesidades de los participantes, por medio de la revelación.

Los Santos de los Últimos Días por medio de las escrituras modernas creemos que los principios básicos del Evangelio se habían enseñado a través de las diversas dispensaciones, no esperamos que la Iglesia del Libro de Mormón se parezca exactamente a la Iglesia del Nuevo Testamento, ni que ellos se parezcan exactamente a la moderna Iglesia SUD. Nuevas revelaciones y puntos de vista han sido dadas a la Iglesia moderna, que pueden no haberlas tenido estas otras iglesias [antiguas]. Por ello se la llama la dispensación del cumplimiento de los tiempos. Los SUD creemos en una Iglesia semejante a la Primitiva [misma organización], no una exactamente identica en cada detalle, tal concepto no es bíblico [como la infalibilidad de la Biblia, ya no sostenida actualmente o interpretada de otra forma]
En la Iglesia restaurada, hay dos grupos distintos de los Apóstoles que rigen el rebaño. El sumo consejo de la Iglesia es la Primera Presidencia, compuesta por tres apóstoles, uno de los cuales es el Presidente de la Iglesia. Debajo de la Primera Presidencia esta el Consejo de los Doce Apóstoles. Todos estos hombres son considerados autoridades generales de la Iglesia, cuya autoridad no tiene límites territoriales, y como testigos especiales de Jesucristo son llamados a recibir la dirección para toda la Iglesia del Señor y para predicar el evangelio en todas las naciones.

Si bien la Iglesia primitiva estaba dirigido por un consejo de doce apóstoles, tambien, parece no haber estado separado por una presidencia independiente de tres Apóstoles adicionales. Sin embargo, Pedro, Santiago y Juan, al parecer, tenían una posición de primacía entre los Apóstoles, lo que equivale a una presidencia dentro de los Doce . Jesús dijo a Pedro: "tú eres Pedro [petros], y sobre esta roca [petra] edificaré mi iglesia;" (Mateo 16:18) y poco después el Señor tomó a Pedro, Santiago y Juan, hasta una montaña y se transfiguró delante de ellos. Moisés y Elías se aparecieron, también, y los Apóstoles oyerón la voz del Padre. (Mateo 17:1-9)
[Nota: algunos creen que hubo una primera presidencia formada por Pedro, Santiago y Juan y que sus lugares en el grupo de los 12 los ocuparon los apóstoles Pablo, Bernabé (Hechos 14:14) y Jacobo (Gálatas 1:18-19), pero la Biblia no la sustenta]

Por otra parte, Clemente de Alejandría afirma que estos tres Apóstoles fueron confiados por el Salvador con algunos elementos de "conocimiento superior", que luego entregaron a los demás oficiales generales de la Iglesia: "El Señor, después de su resurrección impartió conocimientos a Santiago el Justo y Juan y Pedro, y estos lo impartieron al resto de los Apóstoles, y el resto de los Apóstoles a los setenta, de los cuales Bernabé era uno. " [Clemente de Alejandría, citado por Eusebio, Historia Eclesiastica 2:1]

Este arreglo del consejo de tres y doce para liderar a la comunidad de fieles, bien pudo haber sido una práctica aceptada por los judíos del cristianismo primitivo derivada de su propio orden de gobierno. Los Esenios de la comunidad de los Rollos del Mar Muerto, Qumran, citaron esta formación en su Manual de Disciplina, que contiene sus reglas de la comunidad.

"Que haya en el consejo de la comunidad doce hombres y tres sacerdotes perfectamente instruidos en todo lo que fue revelado en la ley, practicantes de la justicia, la verdad, el derecho, el amor afable" (Manual de Disciplina, 1QS)

¿Quienes son los "profetas" actualmente? En la tradición mormona contemporánea tanto el consejo de los Apóstoles reciben el nombre de "profetas" en virtud de sus llamamientos. Además, aquellos que están llamados a posiciones de liderazgo ya sean generales o locales necesitan del don de la profecía de manera efectiva. De hecho, cualquier miembro de la Iglesia puede recibir el don de la profecía, y así efectivamente convertirse en un profeta, aunque el Señor no dirige la Iglesia en su conjunto a través de él o ella.

Es evidente en el Nuevo Testamento que había gente llamado profetas dentro de la organización de la Iglesia (Efesios 4:11), así como miembros laicos que se les dio el don de la profecía. (1 Corintios 12:10) Leemos en Hechos 21:10 donde uno de estos Profetas (Agabo) profetizó por el poder del Espíritu Santo [el don de la profecía] concerniente al futuro de Pablo, lo cual Pablo aceptó y creyó. Sin embargo es grande la diferencia de estos profetas [Hechos 15:32] con Pedro dentro de la iglesia. Al igual que en otros tiempos, el apóstol de mayor antigüedad presidía la Iglesia y tiene la responsabilidad de anunciar una nueva doctrina o cambios. Con la muerte de Judas Iscariote (véase Mat. 27:3-5 ), existía una vacante en el Quórum de los Doce. Pedro, como Presidente de la Iglesia, dirigió la convocatoria de un nuevo apóstol Matías, que fue ordenado a ser testigo de la resurrección de Jesucristo ( Hechos 1:22 ; ver también Hechos 1:15-16, 21 - 26).

¿Por qué necesitamos Profetas? Porque es él quien tiene las llaves dadas por Cristo para la administración de las ordenanzas de su evangelio, es mediante este poder que las ordenanzas tienen validez aquí como en los cielos. Un estudioso no-SUd escribio de la función de Cristo como fundamento de la Iglesia y Pedro como profeta: "(1) Cristo es el constructor de su iglesia; (2) la piedra, la cual es la verdad que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, es la piedra angular; y (3) Pedro está en la puerta, teniendo las llaves. Es una regla de lenguaje que una persona no puede ocupar diferentes posiciones en el mismo ejemplo al mismo tiempo. Por lo tanto, Pedro está donde Cristo lo puso particularmente, como portero con las llaves."