¿Por qué el Presidente Russell M. Nelson habla más abiertamente sobre las revelaciones de Dios que sus antecesores?

Por su propios relatos, el Presidente Russell M. Nelson habla a menudo a Dios, o, mejor dicho, Dios le habla a menudo. Russell M. Nelson, presidente de 94 años de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, dijo recientemente que se despertó a las 2 de la madrugada con la clara impresión de que debía ir a la República Dominicana. A los pocos días, según informó Church News, el energético nonagenario se encontraba en un avión hacia esa nación caribeña.

Esta es una "era de revelación sin precedentes", dijo Nelson a los misioneros que se reunieron para escucharlo allí el 1 de septiembre. De hecho, en sus primeros nueve meses como principal profeta, vidente y revelador de la fe con sede en Utah , " Nelson ha usado el término" revelación "una y otra vez para describir su motivación para iniciativas y cambios.

No es inusual que los presidentes de la iglesia hablen de ser inspirados por la Deidad. Después de todo, los miembros creen que la restauración comenzó con las instrucciones de Dios a José Smith en un bosque de Nueva York, para no unirse a ninguna otra iglesia sino para restaurarla. Desde entonces hasta ahora, todos los profetas creen que su llamamiento es expresar la mente y la voluntad de Dios para la iglesia y el mundo en general.

Sin embargo, pocos de los predecesores modernos del presidente Nelson han hecho un uso tan fuerte de la palabra "revelación", al menos en público o en comunicados de prensa . El actual líder de los Santos de los Últimos Días, por otro lado, habla audazmente de su vida de oración y sus mandatos divinos.

En enero, el mes en que Nelson tomó las riendas de la iglesia, su esposa, Wendy Watson Nelson, contó que una noche ella sintió dejar a su esposo solo en su habitación.

"Dos horas después, salió de la habitación", dijo Wendy Nelson al apóstol Neil L. Andersen, quien lo publicó en Facebook . "Wendy, no vas a creer lo que está pasando", le dijo el presidente de la iglesia a su esposa, según el relato de Andersen. "El Señor me ha dado instrucciones detalladas sobre lo que debo hacer".

¿Su elección de consejeros en la Primera Presidencia? El Señor le instruyó. ¿Nuevos apóstoles ? El Señor lo inspiró. ¿Enfatizar el nombre completo de la iglesia y evitar su antiguo apodo "mormón"? El Señor "impresionó" su mente.

No es sorprendente, entonces, que el primer discurso importante del Presidente Nelson a la membresía mundial durante su Conferencia General inaugural desde que asumió la dirección de la jerarquía se titulara "Revelación para la Iglesia, revelación para nuestras vidas". Ningún presidente de la iglesia en las últimas décadas ha parecido tan cómodo con la retórica de su propia revelación.

Evolución de la revelación

Desde la organización de la fe en 1830, los Santos de los Últimos Días esperan que su profeta tenga intercambios regulares con el Todopoderoso, quienes creen que dirige a la iglesia. José Smith informó una experiencia visionaria con Dios y Jesús, así como la capacidad espiritual de "traducir" escrituras antiguas, incluido el Libro de Mormón de la fe, al inglés moderno. Sus seguidores recopilaron las interacciones proclamadas de Smith con los cielos y las publicaron (así como otros materiales) en un volumen conocido como Doctrina y Convenios .

Los profetas posteriores de los Santos de los Últimos Días se sentían menos cómodos que Smith al colocar "así dice el Señor" a sus admoniciones. Pero definitivamente sintieron el manto divino del portavoz. En la década de 1930, el apóstol mormón John A. Widtsoe describió dos tipos de revelación, dijo el historiador Matthew Bowman, autor de “The Mormon People: The Making of an American Faith.” El primer tipo de revelación fue empleado por Smith y su sucesor inmediato, Brigham Young, que "se refería al cosmos y al reino de Dios". El segundo son "las cosas más mundanas y cotidianas del reino", dijo Bowman, parafraseando a Widtsoe. "Pero esas son revelaciones, también".

El Élder Widtsoe estaba tratando de ayudar a los miembros, dijo el historiador, a lidiar con el "desvanecimiento del elemento carismático en la iglesia".(Nota: elementos carismático es la gracia especial que el Espíritu Santo da para el bien de la Iglesia)

Bowman dijo que el presidente de la Iglesia, de corta duración, Harold B. Lee, creía que el plan de bienestar de la iglesia (para ayudar a los miembros durante la Gran Depresión y más allá) era revelación. Como apóstol en esa época desesperada, Lee se internó en un bosque aislado para orar sobre el tema, describiéndolo en un lenguaje muy parecido a la conocida "Primera Visión" de Smith.

"Al arrodillarme, mi petición fue: ‘¿Qué clase de organización debía establecerse a fin de realizar lo que la Presidencia me había encomendado?", Recordó el presidente Lee en un discurso de la Conferencia General en 1972 . "Y en aquella maravillosa mañana recibí una de las confirmaciones más celestiales del poder del sacerdocio de Dios. Fue como si algo me hubiese dicho: ‘No existe ninguna organización nueva que sea necesaria para atender a las necesidades de esta gente. Todo lo que hace falta es poner a trabajar el sacerdocio de Dios.".

Quizás la afirmación más trascendental de revelación divina de un profeta del siglo XX sucedió en 1978 con Spencer W. Kimball, quien puso fin a la prohibición centenaria de que los hombres y jóvenes de raza negra fueran ordenados al sacerdocio y de que las mujeres y las jóvenes puedan entrar en los santos templos. La decisión de cambiar la política de larga data llegó primero al presidente Kimball después de años de oración y meditación y luego a las principales autoridades de los Santos de los Últimos Días que se reunieron en el Templo de Salt Lake.

"Nos unimos [con el presidente Kimball] en oración en las circunstancias más sagradas", recordó Gordon B. Hinckley, quien era apóstol en ese momento y tiempo despues presidente de la iglesia. “No recuerdo las palabras exactas que pronunció. Pero sí recuerdo mis propios sentimientos y la naturaleza de las expresiones de mis hermanos. Había un ambiente santo y sagrado en la habitación".

Para Hinckley, "se sentía como si se abriera un conducto entre el trono celestial y el profeta de Dios, arrodillado y suplicante, a quien se unieron sus hermanos", dijo a los miembros una década después de la experiencia. "El Espíritu de Dios estaba allí".

El futuro presidente continuó diciendo que no se escuchaba el sonido de un "viento fuerte", que no había "lenguas repartidas como de fuego" como las que hubo en el Día de Pentecostés. Pero había un espíritu pentecostal ". Los hombres reunidos no escucharon una "voz audible para nuestros oídos físicos", dijo Hinckley. "... Pero la voz del Espíritu [Santo] susurró con certeza en nuestras mentes y a nuestras almas".

Como presidente, Hinckley no mencionó explicitamente a Dios cuando presentó "La familia: una proclamación para el mundo" o sus planes para erigir templos más pequeños, ambos desarrollos programáticos y teológicos significativamente, ni siquiera cuando ofreció su severa admonición del 2006 contra el pecado del racismo.

Uno de los pocos cambios que Hinckley vinculó directamente a Dios, al menos en público, fue el Fondo Perpetuo para la Educación, que ofrece préstamos universitarios a miembros necesitados. Lo describió en un discruso de la Conferencia General de 2001 como "un plan que creemos que es inspirado por el Señor".

Eso difícilmente significa que estos hombres rehuyeran mencionar sus experiencias reveladoras en privado o de referirse abiertamente a sus oraciones y súplicas al Señor.

"Ellos claramente creyeron que eran inspirados por Dios y de buena voluntad asumieron el manto profético", dijo Patrick Mason, director de estudios mormones en la Universidad Claremont Graduate University. "Pero rara vez acudían a la retórica de'Dios me habló'".

Los Santos de los Últimos Días modernos generalmente dicen "hemos estado orando y nos sentimos inspirados", dijo Mason. "Enseñamos la revelación, pero ocupamos la inspiración como práctica". La mayoría de los líderes Santos de los Últimos Días son "un poco tímidos para usar la palabra 'R' (de Revelación)", dijo el erudito. "Nelson no lo es". Solo porque el presidente Nelson es un poco como un retroceso a tiempos anteriores, dijo el historiador mormón Ardis Parshall, no niega su experiencia.

"Hay una diferencia real entre la forma en que las personas del siglo XIX hablan sobre la revelación y la profecía (y hablar en lenguas y sobre la sanación y otros dones del Espíritu) y cómo lo hacen las generaciones actuales y recientes", dijo Parshall. “Los profetas tienen diferentes dones, diferentes estilos. Pocos de ellos expresan sus impresiones como lo hizo José Smith ".

Cuando los presidentes de los Santos de los Últimos Días dicen que se sintieron "inspirados" o que recibieron "una impresión", escribió en un correo electrónico, "ESTÁN diciendo que es una revelación". Para Parshall, es una cuestión de estilo, no de sustancia.

El presidente Nelson usa el "lenguaje de estilo antiguo, y es posiblemente único en ese estilo entre los líderes recientes", dijo Parshall, "pero creo que es solo su lenguaje, no sus experiencias declaradas, las que son únicas".

Uno de los 'mayores dones' de Dios.

Incluso antes de que Nelson se convirtiera en el decimoséptimo presidente de la iglesia, se sentía cómodo usando la palabra "R" de Revelación. En ese primer discurso, el profeta de los Santo de los Últimos Días reiteró que "El privilegio de recibir revelación es uno de los dones más grandiosos que Dios da a Sus hijos.".

Antes del llamado del Presidente Nelson hace más de 34 años al servicio de la iglesia a tiempo completo como apóstol, él era un renombrado cirujano cardíaco . Él dijo en su discurso de abril que "en una sala de operaciones he estado ante un paciente — inseguro de cómo efectuar una intervención quirúrgica sin precedentes — y he sentido que el Espíritu Santo hacía en mi mente un diagrama de la técnica".

También mencionó que "Con el fin de reforzar [su] propuesta" a su esposa, Wendy (su primera esposa, Dantzel, había muerto), el presidente Nelson le dijo: “Sé algo sobre la revelación y cómo recibirla”.

En enero de 2016 , cuando el presidente Nelson era el miembro principal del Cuórum de los Doce Apóstoles, él describió una política polémica sobre los homosexuales como una revelación. La política, que se filtró el noviembre anterior , dicta que las parejas casadas del mismo sexo se consideren "apóstatas" y generalmente prohíbe a sus hijos las ceremonias de la iglesia hasta que cumplan 18 años.

En un discurso de la Universidad Brigham Young de Hawái a los millennials de la fe en todas partes, Nelson explicó el razonamiento de la política.

Al equilibrar su comprensión de la doctrina sobre el "plan de salvación", que se basa en el matrimonio eterno entre el hombre y la mujer, con compasión por los hijos de parejas del mismo sexo, dijo que los apóstoles "consideraron innumerables permutaciones y combinaciones de posibles escenarios que podían surgir."

El predecesor inmediato de Nelson, el presidente Thomas S. Monson, entonces declaró "la mente del Señor y la voluntad del Señor".

"Cada uno de nosotros durante ese momento sagrado sintió una confirmación espiritual", dijo Nelson, en la primera explicación oficial de los orígenes de la política tan debatida. "Fue nuestro privilegio como apóstoles sostener lo que se le reveló al presidente Monson".

Así es como, el presidente Nelson ha dicho que la revelación opera. El presidente Nelson explicó que la revelación desde lo alto es un proceso sagrado.

"La Primera Presidencia [de tres miembros] y el Cuórum de los Doce Apóstoles se reúnen en consejo y comparten todo lo que el Señor nos ha ordenado que entendamos y sintamos, individual y colectivamente", dijo. "Y luego, observamos cómo el Señor se acerca al presidente de la iglesia para proclamar la voluntad del Señor".

Dichas declaraciones hicieron eco de las palabras y frases utilizadas por Kimball y otros para describir su experiencia que terminó con la prohibición racial en 1978.

Este lenguaje es uno de "autoridad y legitimación", dijo Bowman. "Agrega peso a las afirmaciones que [él] está haciendo". La "dispocisión de afirmar la revelación en público", señaló el historiador, "se ha vuelto más infrecuente con el tiempo".

Stuart Reid, un ex legislador de Utah que trabajó anteriormente en el departamento de asuntos públicos de la iglesia, cree que el uso de Nelson del término "revelación" no es casual, sino que refleja las interacciones reales del líder Santo de los Últimos Días con la divinidad.

"El Señor realmente le habla en la noche", dijo Reid en un episodio reciente del podcast “Mormon Land” de The Salt Lake Tribune. "Es una persona que busca revelación y comprensión ... de lo que el Señor espera de esta iglesia".

El líder mayor parece tener un sentido de urgencia, dijo Reid. Si los oyentes prestan atención a su lenguaje y "comienzan a conectar los puntos, verán que está sentando las bases de la iglesia de una manera que no hemos escuchado en mucho, mucho tiempo". ... Cada paso intermedio [anuncio] es un bloque de la construcción en esa base". Nelson está preparando a los fieles para la tan esperada Segunda Venida de Cristo, dijo Reid, y transmitir la voluntad de Dios es un factor clave en esa preparación.