Para apreciar las enseñanzas del Profeta José Smith es necesario entender las construcciones expresivas que empleaban los primeros santos y la manera en que se usaban en los años 1840. El término “Reino de Dios” para nosotros significaría la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días pero el profeta José Smith creía que el reino de Dios, había crecido de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y que era una organización diferente. La Iglesia de Jesucristo, la organización eclesiástica, daba el mensaje de salvación, en tanto que el reino de Dios, el reino político o familiar dirigiría durante el Milenio cuando “los reinos del mundo han venido a ser reinos de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará para siempre jamás” (Apocalipsis 11: 15)
Para José Smith, la Iglesia y el reino estaban eslabonados por medio de las ordenanzas y los convenios del templo. El Señor, por medio del Profeta, estableció la Iglesia y el Reino como parte de la restauración de todas las cosas. Comencemos entonces aprendiendo más sobre el reino de Dios conocido como el Consejo de los Cincuenta, consejo que ha sido objeto de tremendas especulaciones a lo largo de los años.
¿Qué era el Consejo de los Cincuenta?
El Consejo de los Cincuenta conocida así debido al número aproximado de miembros simbolizaba y representaba al un futuro "Reino de Dios" teocrático o teodemocratico sobre la tierra. [Times and Seasons, vol. 5 no. 8. (15 de abril 1844) pág.510]. El profeta Jose Smith afirmó proféticamente que este Reino se establecería en preparación para el Milenio y la Segunda Venida de Jesucristo. José Smith ordenó que el concilio sea el órgano rector del mundo, con él mismo como presidente, Profeta, Sacerdote y Rey sobre el Concilio y el mundo, sujeto a Jesucristo, que es "Rey de reyes" (Véase 1 Timoteo 6:15 ; Apocalipsis 17:14 ; 19:16)
Cuando se organizó el consejo el 11 de marzo de 1844, se aprobó el reglamento, incluidos los que rigen la legislación. Una regla incluía instrucciones para aprobar mociones:
Para aprobar una moción debe ser unánime y afirmativa. La votación se llevará a cabo según el antiguo orden: cada persona votando alternadamente, desde el más antiguo hasta el más nuevo del Consejo, comenzando con el presidente en funciones. Si algún miembro tiene alguna objeción, está obligado a darla a conocer al Concejo de manera plena y libre. Pero si no está convencido de la rectitud del curso seguida por el Consejo, o bien debe ceder o renunciar a su calidad de miembro del Concilio. Así, un hombre perderá su lugar en el Consejo si se niega a actuar de acuerdo con los principios de rectitud en las deliberaciones del Consejo. Después de que se tomen medidas y sea aceptada una moción, no se encontrarán fallas ni se buscarán cambios con respecto a la moción.[Andrew F. Ehat, "'It Seems Like Heaven Began on Earth': Joseph Smith and the Constitution of the Kingdom of God," Brigham Young University Studies 20 no. 3 (1980), 260-61.]Lo interesante de esta regla es que requería que cada miembro del consejo, por acuerdo, expresara sus objeciones a la legislación propuesta. Aquellos miembros del consejo que disintieron y no pudieron ser convencidos de cambiar de opinión fueron retirados del consejo, no obstante, no sufrirían ninguna repercusión por hacerlo. Por lo tanto, el consejo mantenía la plena libertad de conciencia, no exactamente el tipo de acciones que un déspota o un tirano permitirían.
¿Que son y de dónde proviene las minutas del Consejo de los Cincuenta de Nauvoo?
Primero, demos una breve historia de los minutas. William Clayton, un converso inglés que comenzó a trabajar como oficinista para José Smith en 1842, fue nombrado secretario del Consejo de los Cincuenta en su primera reunión en Nauvoo. Siguió reuniendo las minutas en hojas sueltas de papel y luego copió estos minutas en tres pequeños volúmenes encuadernados. El 3 de julio de 1844, poco después de la muerte de José Smith, Clayton desenterró las minutas, y pronto comenzó a copiarlos en un pequeño volumen encuadernado. 1 Clayton eventualmente utilizó tres pequeños libros de registro para los minutas. Después del éxodo de Nauvoo en 1846, los libros de registro fueron llevados a Utah. Brigham Young permitió que Wilford Woodruff usara los minutas en su trabajo sobre manuscritos de la historia de la iglesia de varios volúmenes que José Smith había comenzado. Las referencias al consejo aparecieron así en la historia del manuscrito y en publicaciones tales como Deseret News.2
En algún momento posterior, los minutas pasaron a formar parte de la colección de los registros de la Primera Presidencia de la iglesia, donde permanecieron durante el siglo XX y principios del siglo XXI, hasta que fueron transferidos al Departamento de Historia de la Iglesia en 2010. 3 En 2013, la Iglesia anunció que la Primera Presidencia había autorizado la publicación de los minutas como parte del proyecto "los Documentos de José Smith". Las actas se publicaron en septiembre de 2016. Las 1,844 minutas del Consejo contienen cientos de páginas de enseñanzas del Profeta sobre el significado de la Constitución de los Estados Unidos y la aplicación de ese documento a los Santos de los Últimos Días de todo el mundo y durante el Milenio.
Los puntos de vista expresados en las actas del consejo representan el pensamiento de los líderes de la Iglesia a mediados de la década de 1840, un momento particularmente turbulento en la historia mormona y de los Estados Unidos, no lo que la Iglesia enseña hoy sobre temas como la teocracia. En la actualidad, la Iglesia hace todo lo posible para ser políticamente neutral pero el contenido de las minutas nos recuerda otra época en la que la Iglesia decididamente no era políticamente neutral.
¿Por qué se formó el Consejo de los Cincuenta?
Quizás la razón principal de este interés fueron las persecuciones que los santos habían experimentado en Misuri en la década de 1830. Los santos habían sido expulsados del condado de Jackson en 1833 y luego completamente expulsados del estado en 1838-1839 por orden del gobernador de Misuri. Los repetidos intentos de los santos para obtener protección y reparación a través de medios legales fueron en gran parte infructuosos. Estas experiencias los dejaron profundamente convencidos de la incapacidad y falta de voluntad de los gobiernos para proteger los derechos de las minorías religiosas impopulares.
En este momento, la Declaración de Derechos de los Estados Unidos protegía contra abusos únicamente del gobierno federal, no de los gobiernos estatales y locales, lo que significa que los funcionarios federales en general se negaron a intervenir para proteger los derechos a nivel local. Los Santos trataron de buscar justicia para los miles de personas cuyas propiedades les habían sido quitadas. Pero todo fue en vano. José hasta fue a Washington, y habló con el Presidente Martin Van Buren. El presidente fue comprensivo pero pensó que el gobierno federal no tenía poder en ese asunto. Además dijo, que si ayudaba a los mormones perdería el voto del estado de Misuri. En efecto, dijo: “Su causa es justa, pero no puedo hacer nada por ustedes.” 4 Al igual que los abolicionistas y los miembros de otros movimientos difamados que habían sufrido a manos de la opinión mayoritaria, los Santos de los Últimos Días buscaban cambios que restaurarían lo que consideraban un equilibrio adecuado para el sistema político de Estados Unidos.
José Smith y otros habían diseñado el gobierno de la ciudad de Nauvoo para proporcionar a los Santos de los Últimos Días las protecciones que habían carecido durante la década de 1830. La carta municipal de Nauvoo, otorgada por el estado de Illinois en 1840, tenía la intención de protegerlos contra muchos de los errores institucionales que los santos habían experimentado. Por ejemplo, el estatuto autorizó la creación de una milicia separada (La Legión de Nauvoo) y otorgó a la corte de la ciudad de Nauvoo una autoridad de gran alcance, que los santos utilizaron para protegerse de lo que percibieron como acciones legales injustas.5
Después de no poder recibir garantías de que los derechos de los Santos estarían protegidos por ninguno de los principales candidatos de las próximas elecciones presidenciales, en enero de 1844, José Smith declaró su candidatura a la presidencia de los Estados Unidos. Su plataforma enfatizó, al igual que sus comentarios en el Consejo de los Cincuenta, un compromiso para proteger los derechos de las minorías de todos, no solo de los Santos de los Últimos Días, contra la tiranía de la mayoría.6
También te puede interesar: ¿Por qué José Smith se lanzó como Presidente de los Estados Unidos?
En marzo de ese año, la oposición significativa crecía a la Iglesia en Nauvoo y sus alrededores, en parte debido a la práctica del matrimonio plural y el creciente poder político de los santos. Los miembros del consejo se sintieron atraídos tanto por la posibilidad de reubicar a un número significativo de santos fuera de los Estados Unidos, donde podrían crear su propio gobierno, asi como por la posibilidad de crear una mejor forma de gobierno dentro de los Estados Unidos.
Los miembros del Consejo discutieron extensamente la naturaleza del reino de Dios, la teocracia y el papel de José Smith como líder de la iglesia y el consejo de los cincuenta. Para la mayoría de los estadounidenses contemporáneos, la teocracia connotaba la regla tiránica de los líderes religiosos, conjuraba imágenes de la colusión del catolicismo con los gobiernos europeos, y parecía la antítesis de la democracia estadounidense y los principios constitucionales. Sin embargo, José Smith y otros miembros del consejo creían que la teocracia podía fusionarse con los mejores elementos de la democracia, un sistema que Smith describió públicamente durante su campaña como "teodemocracia".
Los miembros del Consejo reiteraron que un sistema que combinara la teocracia con la democracia protegería los derechos de los grupos minoritarios, permitiría la disidencia y la libre discusión, involucraría tanto a los Santos de los Últimos Días como a otros, y aumentaría la rectitud en preparación para la segunda venida de Jesucristo. José Smith también "consideró que una Teocracia consistía en que ejerzamos toda la inteligencia del consejo, y que producir toda la luz que mora en el corazón de cada hombre,. . . La teocracia tal como él la entiende es, para que el pueblo reciba la voz de Dios y luego la reconozca, y la vea ejecutada "7 .
José Smith y otros miembros del Consejo de los Cincuenta creían que el consejo serviría como el gobierno del reino de Dios antes y después de la segunda venida de Jesucristo. En su opinión, no todos los hombres y mujeres buenos antes de la Segunda Venida o al menos durante las etapas iniciales del Milenio serían miembros de la iglesia.8 Los miembros del Consejo enfatizaron que todos disfrutarían de la libertad religiosa en el reino de Dios. José Smith invitó a tres hombres que no eran miembros de la iglesia a unirse al consejo para demostrar la importancia de la libertad religiosa y la igualdad de derechos para el consejo.9
Los miembros del consejo también intentaron escribir una constitución para el reino de Dios que reflejara los principios de la teodemocracia. El nombre del consejo, que se dio en una revelación durante la reunión del consejo el 14 de marzo de 1844, sugiere una mezcla de propósito político y simbolismo religioso:" el Reino de Dios y sus Leyes, con sus Llaves y poder, y con juicio en la manos de sus siervos, Ahmán Cristo."10 Después de que el consejo alcanzó una membresía de cincuenta hombres el 18 de abril de 1844, José Smith declaró el consejo "lleno".11 A partir de entonces, a menudo se lo llamó el Consejo de los Cincuenta.
El día de la organización del consejo, John Taylor, Willard Richards, William W. Phelps y Parley P. Pratt fueron nombrados a un comité para "redactar una constitución que debería ser perfecta, y adoptar aquellos principios que la constitución de los Estados Unidos carecía".12José Smith y otros miembros del consejo criticaron la Constitución de los Estados Unidos por no proteger la libertad con suficiente vigor.13 Después de que el comité del consejo informara su borrador de la constitución, Smith instruyó al consejo a "dejar la constitución en paz". Luego dictó una revelación: "En verdad, así dice el Señor, vosotros sois mi constitución, y yo soy vuestro Dios, y ustedes son mis portavoces. Por lo tanto, de aquí en adelante guarden mis mandamientos. Dice el Señor".14 En otras palabras, el reino de Dios no tendría una constitución escrita sino que en su lugar tendría una “constitución viviente” formada por aquellos que habían sido llamados a presidir.
En medio de estas discusiones sobre los principios gubernamentales en el reino de Dios, Erastus Snow el 11 de abril de 1844 propuso que el concilio "reciba desde ahora y para siempre a José Smith, como nuestro Profeta, Sacerdote y Rey, y le sostengamos en aquella función en la que Dios lo ha ungido".15 La moción de Snow fue unánimemente aceptada. Esta acción demuestra de manera notable los puntos de vista de los miembros del consejo sobre la teodomocracia, según los cuales el líder eclesiástico de la iglesia (Profeta y Sacerdote) sería elegido por ellos como un líder político (Rey). Los participantes del Consejo entendieron que esta acción no tendría consecuencias políticas inmediatas, sino que simbolizaba su deseo de prepararse para el reino milenario de Dios. José Smith y otros en el consejo enfatizaron que los líderes en el reino de Dios gobernarían fomentando la libre expresión, respetando a la gente, y sirviendo como un conducto para la revelación y la ley de Dios.
Proclamar a José Smith como Profeta, Sacerdote y Rey también reflejaba las ceremonias del templo que él había introducido entre sus seguidores más cercanos a partir de mayo de 1842. En la perspectiva de los Santos de los Últimos Días, estas ceremonias permiten a los hombres llegar a ser algún día, en el palabras de Juan el Revelador, "nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes".16 El 23 de julio de 1843, Smith enseñó que "pasaría de profeta a sacerdote y luego a Rey no a los reinos de esta tierra sino al reino del Dios Altísimo".
El 8 de abril de 1844, unos días antes de que el consejo lo coronará como Profeta, Sacerdote y Rey, José Smith instó a los santos a terminar de construir el templo de Nauvoo para que pudieran allí "recibir sus investidruras y sean hechos reyes y sacerdotes del Más Alto Dios". Él explicó que esta oficio no tenía "nada que ver con cosas temporales", sino que estaba relacionada con el reino de Dios.17
La creencia de que José Smith había sido coronado como el rey de una teocracia terrenal, junto con los rumores de estas ceremonias relacionadas con el templo, se extendió entre los disidentes dentro de la iglesia y los opositores y observadores fuera de la iglesia. Los disidentes que publicaron el Expositor de Nauvoo en junio de 1844 acusaron a Smith de intentar establecer una teocracia tiránica.18 Tan comunes eran los rumores de estas acciones en el verano de 1844 que el gobernador de Illinois Thomas Ford puso primero en su lista de "causas de agitación" que llevaron a la muerte de José Smith, que Smith "se había hecho coronar y ungir como el Rey de los Mormones".19 Sin embargo sus asociados lo recibieron en el lenguaje religioso de "Profeta, Sacerdote y Rey".
El establecimiento del consejo también reflejó el interés de los Santos de los Últimos Días por los indios americanos y el oeste americano. A medida que las tensiones en Nauvoo crecieron a principios de 1844, el interés prolongado de los santos en el Occidente adquirió urgencia. Occidente ya figuraba en la imaginación estadounidense como un lugar de refugio y redefinición. El 20 de febrero, unas semanas antes del establecimiento del consejo, Smith encargó al Cuórum de los Doce Apóstoles explorar la posibilidad de establecer asentamientos en California u Oregon.20
Además, las profecías bíblicas y las revelaciones de José Smith establecieron el contexto para el pensamiento de los Santos de los Últimos Días sobre el reino de Dios. Los miembros del concilio enfatizaron la profecía en Daniel de que Dios "levantará un reino que no será jamás destruido", que sería como una piedra "que del monte fue cortada" "no con mano" que llenaría la tierra. Los Santos de los Últimos Días no creían que solo estaban estableciendo otra denominación para tomar su lugar dentro de las filas del cristianismo; más bien, creían que la profecía de Daniel se refería a la iglesia de los Últimos Días y al reino de Dios establecido por medio de José Smith.21
Los Santos de los Últimos Días también emplearon la representación de levantar un "estandarte al pueblo" o un "estandarte a las naciones" que esta enraizado en las escrituras de Isaías. Los miembros del Consejo de los Cincuenta usaron repetidamente esta representación. Isaías 5:26 profetiza que Dios "alzará estandarte a las naciones lejanas y les silbará desde el extremo de la tierra; y he aquí que vendrán pronto y velozmente", mientras que en Isaías 49:22 Dios declara: "Yo alzaré mi mano a las naciones, y a los pueblos levantaré mi estandarte".22 Mientras estaba en la cárcel de Misuri a fines de la década de 1830, José Smith escribió que la Constitución de los Estados Unidos era un "estandarte glorioso" y un "pendón celestial" que se había erigido para establecer la libertad.23 El Consejo de los Cincuenta trató de erigir un nuevo estándar de libertad para establecer las libertades que Estados Unidos no había salvaguardado.
Varias de las revelaciones de José Smith hablaron del "Reino de Dios" y contribuyeron al establecimiento eventual del Consejo de los Cincuenta. Las primeras revelaciones ordenaban a los conversos, por ejemplo, a "buscar el reino de Dios".24 Una revelación de octubre de 1831, parafraseando la profecía de Daniel, declaraba: "Las llaves del reino de Dios se han encomendado al hombre en la Tierra y de allí el Evangelio se extenderá hasta los confines de la tierra como la piedra que fue cortada de la montaña, no por manos que se extenderá hasta que haya llenado toda la tierra." Esa revelación enfatizó que el establecimiento del Reino de Dios en la tierra ocurriría antes del segunda venida de Jesucristo.25 En agosto de 1833, otra revelación instruyó que las "llaves" del "Reino de Dios en la tierra" habían sido "conferidas" a los Santos de los Últimos Días.26
Inicialmente, los Santos de los Últimos Días probablemente entendieron estas declaraciones sobre el reino de Dios como descripciones de la obra de la iglesia; para cuando se organizó el Consejo de los Cincuenta, José Smith y otros vieron que se referían a un reino literal de Dios en la tierra. Smith había expresado públicamente pensamientos similares sobre los méritos de la teocracia desde 1842, cuando un editorial sobre "El Gobierno de Dios" apareció en el periódico de la iglesia "Times and Seasons", del cual él era el editor. El editorial, escrito por John Taylor, criticó a los gobiernos contemporáneos por sus fallas en "promover la paz y la felicidad universales". Hablando sobre el gobierno de Dios como se refleja en el antiguo Israel y en el futuro Milenio, afirmó el editorial: "Su gobierno era una teocracia; ellos tenían a Dios para hacer sus leyes, y hombres elegidos por él para administrarlos. . . así será cuando los propósitos de Dios se cumplan y cuando 'el Señor sea Rey sobre toda la tierra' y 'Jerusalén su trono' ".27
Los miembros del consejo creían que jugarían un papel clave en el cumplimiento de las profecías bíblicas y de los últimos días. Hyrum Smith, por ejemplo, le dijo al consejo "que había llegado el momento en que las profecías debían cumplirse, cuando las naciones estaban listas para abrazar el evangelio y cuando el pendón debía alzarse y ser un estandarte para el pueblo" 28.
¿Cómo se relaciona el Consejo de los Cincuenta con la Iglesia?
Aunque los líderes locales y generales de la Iglesia fueron fundamentales en la fundación del Consejo de los Cincuenta y durante toda su existencia, el concilio no fue un cuerpo eclesiástico. La Primera Presidencia, el Cuórum de los Doce y los demás cuórumes y consejos eclesiásticos continuaron funcionando normalmente y continuaron siendo responsables de los asuntos eclesiásticos, como designar oficiales, disciplinar a los miembros, enseñar doctrina y realizar ordenanzas. El Consejo de los Cincuenta, en contraste, era un cuerpo temporal o político creado para proteger a la Iglesia y proporcionarle un espacio para florecer.
Como José Smith explicó al concilio en abril de 1844:
"Hay una distinción entre la Iglesia de Dios y el reino de Dios [o el Consejo de los Cincuenta]. Las leyes del reino no están diseñadas para efectuar nuestra salvación en el más allá. Es un gobierno entero, distinto y separado. La iglesia es un asunto espiritual y un reino espiritual; pero el reino que Daniel vio no era un reino espiritual, sino que fue diseñado para ser levantado para la seguridad y la salvación de los santos protegiéndolos en sus derechos religiosos y en su adoración " [Council of Fifty, Minutes, Apr. 18, 1844, in JSP, CFM:128.]¿Qué logró el Consejo durante la era de Nauvoo?
A nivel práctico, el Consejo de los Cincuenta de la era de Nauvoo tuvo quizás tres logros principales. Primero, el consejo ayudó a manejar la campaña presidencial de José Smith. Segundo, el consejo proporcionó un foro para tomar decisiones prácticas sobre los asuntos en Nauvoo, incluyendo la construcción del templo de Nauvoo y cómo proteger y gobernar la ciudad después de que el estado de Illinois derogó la carta municipal de Nauvoo en enero de 1845. En tercer lugar, y lo más importante, el consejo jugó un papel importante en la exploración de posibles sitios de asentamiento y en la planificación de la migración de la iglesia al oeste americano.29
Bajo el liderazgo de Brigham Young en 1845 y 1846, el consejo se centró menos en las amplias discusiones sobre las profecías milenarias, el reino de Dios y el constitucionalismo, que era en lo que se centro el consejo durante los primeros meses del concilio. Por el contrario, los miembros del consejo se centraron en preocupaciones más pragmáticas, especialmente cómo responder a la derogación de la carta de Nauvoo, completar el templo de Nauvoo y la Casa de Nauvoo, y explorar los sitios de asentamiento. Mientras luchaban con la cuestión de cómo mantener el orden en una ciudad de más de diez mil habitantes sin un gobierno local funcional, los concejales debatieron y en ocasiones implementaron ideas para establecer una fuerza policial extralegal, restaurar el gobierno de la ciudad e instar a los líderes estatales para restablecer el estatuto.30
Además, como William Clayton escribió en su diario en marzo de 1845, el consejo cada vez más miró hacia el oeste; querían "buscar un lugar y un hogar donde los santos puedan morar en paz y salud, y donde puedan erigir un pendón y un estandarte de la libertad para las naciones, y vivir según las leyes de Dios sin ser oprimidos y acosados bajo un gobierno tiránico sin protección de las leyes ".31 Continuaron recopilando información sobre sitios occidentales y enviaron a cuatro hombres a una " Misión Occidental" entre varias tribus indias americanas, con la esperanza de forjar alianzas con tribus occidentales y encontrar lugares de reunión temporales para los santos. 32
Durante estas reuniones de 1845, a la sombra de los asesinatos de José y Hyrum Smith, y con la creciente comprensión de su tenue situación en Nauvoo, los miembros del consejo de vez en cuando arremetieron con enojo a sus supuestos enemigos. Brigham Young expresó su frustración al decir que ya no "le importaba predicar a los gentiles". De hecho, él declaró, parafraseando a Lyman Wight, "Dejen que los malditos sinvergüenzas sean asesinados, sean arrastrados de la tierra, y luego podemos ir y ser bautizados por ellos, es más fácil que convertirlos ". El tratamiento previo de los Santos de los Últimos Días en Misuri e Illinois y los asesinatos de los Smith influyeron fuertemente en la retórica de Young: "Los gentiles han rechazado el evangelio; ellos han matado a los profetas, y aquellos que no han participado activamente en el asesinato se regocijan y dicen amén". En lugar de predicar a los gentiles, continuo diciendo, los santos miraran a la "casa de Israel", refiriéndose a los indios americanos.33 Young creía que los gobiernos estadounidenses habían sido demasiado impotentes o corruptos para proteger los derechos de los Santos de los Últimos Días, y juró que no permitiría que lo tomaran y lo mataran como lo habían hecho a los Smith.34
Tanto los Santos de los Últimos Días como sus oponentes aceptaron ampliamente las actitudes estadounidenses hacia la violencia comunitaria y el vigilantismo que justificaron el uso de medios extralegales para proteger a la comunidad cuando otros mecanismos fallaron o para imponer el orden a las personas o comunidades percibidas como indeseables.35 Los mormones continuaron siendo objetivos de vigilantismo extralegal después de los asesinatos de los Smith por el populacho, y los propios santos expulsaron a los disidentes de Nauvoo en la primavera de 1845.
A pesar de las declaraciones a menudo acaloradas dentro del Consejo de los Cincuenta, la violencia extralegal mormona se limitaba a la defensa de Nauvoo de personas extranjeras, particularmente después de que la derogación de la carta de Nauvoo dejara la ciudad sin una fuerza policial o sistema judicial, y la expulsión coercitiva de disidentes. Cuando enfrentaron la posibilidad de un conflicto armado entre los Santos y otros residentes de Illinois, Young y otros líderes de la iglesia hablaron de sufrir el mal en lugar de hacer el mal y finalmente optaron por un éxodo masivo en lugar de una batalla.36
El historial de repetidas injusticias que sufrieron los Santos de los Últimos Días brinda un antecedente esencial para entender la formación del Consejo de los Cincuenta; un grupo que fue diseñado, como lo dijo José Smith para: "la seguridad y la salvación de los santos protegiéndolos en sus derechos y adoración religioso" 37 La razón por la que José Smith se esperó de 1842 hasta abril de 1844 para establecer este consejo era porque el reino de Dios no se podía organizarse mientras no hubiera hombres y mujeres que hubieran recibido la plenitud del sacerdocio. Así como el sumo sacerdocio tuvo que ser restaurado antes de que se pudiera organizar la Primera Presidencia, o que el apostolado tuviera que ser restaurado antes de que se organizara el Quórum de los Doce. De igual manera, la plenitud de las ordenanzas del templo tuvieron que ser restauradas antes de que se pudiera organizar el reino de Dios.
Asimismo los Santos de los Últimos Días creen que una de las razones por las cuales el Evangelio fue restaurado fue preparar a la tierra para la Segunda Venida del Señor Jesucristo. Así como la Iglesia traería cambios religiosos en el mundo, el Consejo de los Cincuenta tenía la intención de traer una transformación política. Por lo tanto, fue diseñado para servir como una especie de legislatura preparatoria en el Reino de Dios.
Notas
1.- Véase, por ejemplo, JS History, vol. F-1, addenda, 9; and “History of Brigham Young,” Deseret News [Salt Lake City], 24 Mar. 1858, 17.
2.- See, for example, JS History, vol. F-1, addenda, 9; and “History of Brigham Young,” Deseret News [Salt Lake City], 24 Mar. 1858, 17.
3.- Letter of Transfer, Salt Lake City, UT, 15 Nov. 2010, in Case File for Nauvoo Council of Fifty Minutes, CHL.
4.- Carta de José Smith a Hyrum Smith y el Sumo Consejo, 5 de diciembre de 1839, 2º Libro de Cartas de José Smith, página 85, josephsmithpapers.org/paper-summary/letter-0to-hyrum-smith-and-nauvoo-illinois-high-council-5-december-1839/1.
5.- See “The Council of Fifty in Nauvoo, Illinois,” in JSP, CFM:xxv–xxvi, xxxiv–xxxv; and Laws of the State of Illinois, Passed by the Twelfth General Assembly, at Their Session, Began and Held at Springfield, on the Seventh of December, One Thousand Eight Hundred and Forty (Springfield, IL: William Walters, 1841), 52–57.
6.- See “The Council of Fifty in Nauvoo, Illinois,” in JSP, CFM:xxxiv–xxxv.
7.- Council of Fifty, “Record,” 11 Apr. 1844, p. XXX herein<
8.- See, for example, McIntire, Notebook, [20].
9.- Council of Fifty, “Record,” 11 Apr. 1844, p. XXX herein<
10.- See, for example, JS, Journal, 13 May 1844, in JSP, J3:249; Council of Fifty, “Record,” 18 Apr. 1844, p. XXX herein<<“We the people of the Kingdom of God”>>; and Almon Babbitt, Macedonia, IL, to JS et al., Nauvoo, IL, 5 May 1844, Council of Fifty, Papers, CHL. As noted above, Clayton titled his bound volumes of minutes the “Record of the Council of Fifty or Kingdom of God.”
11.- Council of Fifty, Minutes, Apr. 18, 1844, in JSP, CFM:109.
12.- Council of Fifty, “Record,” 19 Mar. 1844, p. XXX herein<
13.- Council of Fifty, “Record,” 11 Apr. 1844, p. XXX herein<
14.- Council of Fifty, “Record,” 25 Apr. 1844, p. XXX herein<
15.- Council of Fifty, “Record,” 11 Apr. 1844, p. XXX herein<
16.- Revelation 5:10; Kimball, Journal, 26 Dec. 1845; see also Vision, 16 Feb. 1832, in JSP, D2:188 [D&C 76:56].
17.- Historian’s Office, General Church Minutes, 8 Apr. 1844.
18.- “Resolutions,” Nauvoo Expositor, 7 June 1844, [2].
19.-Message of the Governor of the State of Illinois, 5.
20.- [John L. O’Sullivan], “Annexation,” United States Magazine, and Democratic Review 17, no. 85 (July–Aug. 1845): 5; JS, Journal, 20 Feb. 1844, in JSP, J3:180; Bushman, Rough Stone Rolling, 517–519.
21.- Daniel 2:44–45; “The Government of God,” Times and Seasons, 15 July 1842, 3:857; Council of Fifty, “Record,” 19 and 26 Mar. 1844, pp. XXX<
22.- See, for example, Isaiah 11:12; 13:2; 18:3; 30:17; 31:9; 59:19; 62:10; Jeremiah 4:6, 21; 51:12, 27; and Zechariah 9:16.
23.-JS et al., Liberty, MO, to the Church Members and Edward Partridge, Quincy, IL, 20 Mar. 1839, in Revelations Collection, CHL.
24.- Revelation, May 1829–A, in JSP, D1:55 [D&C 11:23].
25.- Revelation, 30 Oct. 1831, in JSP, D2:93 [D&C 65:2].
26.- Revelation, 2 Aug. 1833–A, in JSP, D3:202 [D&C 97:14].
27.- “The Government of God,” Times and Seasons, 15 July 1842, 3:856–857; see also Ehat, “Joseph Smith and the Constitution of the Kingdom of God,” 253–280.
28.- Council of Fifty, “Record,” 19 Mar. 1844, p. XXX herein<
29.- See “The Council of Fifty in Nauvoo, Illinois,” in JSP, CFM:xxxiv–xxxv, xxxix–xlii.
30.- Council of Fifty, “Record,” 25 Mar. 1845, p. XXX herein<
31.-Clayton, Journal, 1 Mar. 1845.
32.- Council of Fifty, “Record,” 11 Apr. 1845, p. XXX herein<
33.-Council of Fifty, “Record,” 11 Mar. 1845, p. XXX herein<
34.- Council of Fifty, “Record,” 18 Mar. 1845, p. XXX herein. <
35.- See Gilje, Rioting in America, chap. 3; and Grimsted, American Mobbing.
36.- Historian’s Office, Reports of Speeches, 6 Apr. 1845; “To Our Patrons,” Nauvoo Neighbor, 29 Oct. 1845, [2].
30.- Minutas del Concilio de los Cincuenta el 18 de abril de 1844, en Council of Fifty, Minutes, March 1844—January 1846, editado por Mtthew J. Grow, Ronald K. Esplin, Mark Ashurst-McGee, Gerrit J. Dirkmaat y Jeffrey D. Mahas, tomo 1 de la serie de Registros Administrativos de The Joseph Smith Papers, editado por Ronald K. Esplin, Matthew J. Grow y Matthew C. Godfrey (Salt Lake City: Church Historian Press, 2016), página 128.
Este Artículo se baso en las publicaciones “We, the People of the Kingdom of God”: Insights into the Minutes of the Council of Fifty, 1844-1846" de Matthew J. Grow y "La Última Asignación del Profeta a los Doce" por Richard Neitzel Holzapfel"
No hay comentarios.:
Publicar un comentario