¿Son Jehová y Elohim Dioses Distintos?

Crítica No Mormona:

Algunos críticos afirman que Elohim, Jehová, Adonai y otros nombres similares en el hebreo del Antiguo Testamento, son simplemente títulos distintos para la deidad y enfatizan diferentes atributos  del "único Dios verdadero". En apoyo de esta crítica, citan escrituras del Antiguo Testamento que hablan de "el SEÑOR [ Jehova] tu Dios [Elohim]" (Ej, Deuteronomio 4:2; 4:35; 6:4) como la prueba de que éstos son títulos diferentes para el mismo Dios.

En una critica leemos: Como nosotros hemos visto, los nombres usados para hablar de Dios en la Biblia no designan dos Dioses distintos, sino un solo Dios. En este punto la enseñanza de la iglesia mormona van en contra de la Biblia, y lo revela como algo completamente falso. . . Como hemos visto de las Escrituras del Antiguo Testamento... es completamente errado decir que Elohim, Jehová, y el Espíritu Santo son Dioses distintos. La Biblia expresa enfática y repetidamente que hay sólo un Dios, y declara que Elohim es Jehová, y usa los nombres Elohim, Jehová, y Adonai intercambiablemente. (Roger P. Hansen y Luke P. Wilson - Críticos Mormones)

Respuesta SUD:

Aunque se entiende que Elohim es usado en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como el titulo para Dios el Padre Eterno y el nombre Jehová está reservado para Su Hijo Unigénito, Jesucristo (James E. Talmage, Jesus el Cristo , pág 38), esto no siempre ha sido el caso.

Los mormones del siglo XIX incluyendo a José Smith, Brigham Young, y John Taylor, generalmente usaron a Jehová como el nombre del Dios el Padre. Los Santos de los Últimos Días también reconocen que la palabra hebrea Elohim fue antiguamente usado como una palabra genérica para "Dios" (José Smith, hijo, Enseñanzas del Profeta Jose Smith, editado por Joseph Fielding Smith , pág 371).

El Uso de Elohim y Jehová en el Antiguo Testamento

La separación de Elohim y Jehová en el Hebreo del Antiguo Testamento no es tan clara como los críticos nos quieren hacer creer. Las siguientes Escrituras ilustran la confusión de nombres divinos en el Antiguo Testamento:

- Éxodo 34:23 combina las palabras hebreas Adon (Señor), Yahweh (Jehova) y Elohim (Dios [de Israel]) en un título que es traducido como "Señor Dios, el Dios de Israel" o "Señor Jehová, Dios de Israel". [Adonai es la forma plural de Adon]

- La versión Hebrea de Salmos 82:1 se lee: " Dios [Elohim] está en la asamblea de Dios [El] ; En medio de los dioses [Elohim] juzga ". [Esta Reunión de los dioses o asamblea divina, representa a dioses reunidos en concilio o asamblea, bajo la presidencia de un Dios supremo]

- En Salmos 110:1 se lee: "Jehova [Yahweh] dijo a mi Señor [Adonai], Siéntate a mi diestra , hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies". (Hebreos 1:1-3 indica que el Padre Eterno dijo esto a Jesucristo; Vease también Mateo 22:44; Lucas 20:42.) [Es el salmo más citado por el NT y se refiere a la glorificación de Jesús, sentado en el cielo a la diestra del Padre]

- En un caso (Salmos 8:5), el hebreo Elohim se usa incluso para referirse a los "ángeles". El texto hebreo indica que Jehová hizo al hijo de Hombre "poco menor que los dioses [Elohim]" . Sin embargo la mayoría de traducciones literales ponen en este versículo Elohim como "Dios", no hay hay justificación para traducirlo como "ángeles" en Hebreos 2:7 que cita este versículo, usando la palabra griega aggelos ("ángeles") en lugar de Elohim. [La palabra ángeles está tomada de la versión griega Septuaginta (LXX) y designa aquí a los seres celestiales, o dioses]

- También encontramos que Elohim se traduce en cuatro casos como "jueces" (Exodo 21:6 ;22:8-9), aunque "representante de Dios" es probablemente el significado deseado. Esto, no obstante, demuestra que escritores inspirados utilizaron los nombres divinos con significados diferentes.

El desarrollo de los títulos en la Historia Israelita

En el Antiguo Testamento, el título Elohim hace hincapié en su fortaleza, atributo de un Dios que cumple sus pactos, mientras el nombre Jehová, enfatiza los atributos auto-existentes y eternos ; Y Adonai, las características de un Señor soberano; que no siempre se han aplicado simplemente a un solo Dios.

Un estudio de las diversas palabras hebreas usadas para la Deidad en el Antiguo Testamento revela, que los mismos títulos sirvieron a menudo tanto para dioses verdaderos y falsos, como también para líderes humanos. Así, el hebreo Elohim y Yahweh eran a menudo usados en un sentido genérico. Tal uso podría causar confusión, especialmente si el texto se modifico mas tarde.

Eugene Seaich ha indicado que muchos estudiosos han encontrado que la antigua teología israelita y Cananea , reconocían dos conjuntos separados y distintos de atributos divinos: uno para el "Padre de los dioses" y el "Padre de los hombres" y el otro era un hijo del anterior, era un "dios que muere y resucita, que daba la vida por todas las criaturas" y quien "gobierna el cosmos por su Padre." Eugene Seaich explica que el Dios Altísimo fue llamado "El" "y su hijo fue llamado Baal por lo menos en la época de la monarquía Israelita". Los Israelitas que regresaron del desierto con la religión mosaica se refirieron al hijo de El, como Yahweh. Algunas evidencias de esta distinción todavía sobreviven en nuestras Escrituras del Antiguo Testamento (vease Deuteronomio 32:8-9; Salmo 82; Proverbio 30:4). Él también nota que el capítulo del Génesis 1 habla de Elohim (la forma más larga de El) como el creador mientras el capítulo 2 habla de Yahweh-Elohim. Seaich escribe:

. . . La reforma mosaica, que empezó como un intento de acabar con los excesos licenciosos a la que el politeísmo antiguo había sucumbido (Ex. 32), tomo por lo menos media docena de siglos para establecerse como la religión "verdadera" de Israel, eliminando en el proceso muchas verdades anteriores, antes de emerger como el "monoteísmo ético" del judaísmo tardío . . . En el nuevo monoteísmo. . . el anterior Elohim y Yahweh se convirtieron en el singular "YHWH-Elohim" de Deut. 6:4. . . La asimilación completa de dos dioses en uno probablemente fue dado por la misma "reforma monoteísta" , o sea alrededor de 1500 hasta 500 a.C. . . Finalmente, el mismo Antiguo Testamento fue sometido a una revisión a fondo necesaria (conocida como la "Reforma Deuteronomica"). (Seaich, pp.15–21)

La Investidura Divina

Los Santos de los Últimos Días también creen que Jesús a menudo habla por el Padre por el derecho de la investidura divina. Bruce R. McConkie escribió:

"... ya que él [Jesus] es uno con el Padre en todos los atributos de perfección, y ya que Él ejerce el poder y la autoridad del Padre ... el Padre le aplica su nombre al Hijo y lo autoriza a hablar en primera persona como si Él fuera el Padre"(Bruce R. McConkie, Doctrina Mormona, 2da edición,130-131)

Hay numerosos ejemplos de investidura divina en las escrituras. Los ejemplos bíblicos más evidentes involucran a los ángeles que hablan en nombre de Dios o Cristo (Génesis 22:11-12; Exodo 3:2, 6; 23:20-21; Apocalipsis 1:1 ; 19:9-13; 22:8-16), aunque Cristo también habló "como si él fuera el Padre" en muchos casos a lo largo del Antiguo Testamento ( Génesis 17:1; 35:11; Éxodo 6:3). Cristo fue también llamado " Todopoderoso" (Apocalipsis 1:8; 4:8; 11:17). Es por esta razón que muchos otros cristianos identifican a Elohim y Jehová como la misma persona [el Único Dios].

La Perspectiva de los Santos de los Últimos Días

El concepto de Cristo como el Padre es claramente expuesto en una declaración de 1916 llamada, " El Padre y el Hijo: Una Exposición Doctrinal por la Primera Presidencia y los Doce". (Improvement Era 19 (August 1916) :934-42) ¹

Soporte adicional para esta diferenciación SUD en el uso de títulos divinos se encuentra en las escrituras del Nuevo y del Antiguo Testamento. Mateo y Marcos reportaron que mientras Jesús estaba en la cruz clamando a su Padre usaba el nombre Eli (Mateo 27:46) o Eloi (Marcos 15:34). Ambos títulos son considerados por los estudiosos como equivalentes arameos de El o Elohim. (Strong's Greek Dictionary of the New Testament, p. 35; see entries for "Elah" and "Eloah." )

Aunque referencias de Cristo como Hijo de Dios son algo inusuales en el Antiguo Testamento, no obstante existen. Daniel 3:25 describe a una cuarta persona en el horno de Nabucodonosor cuya forma se asemejaba a un "Hijo de Dios [Elah] ". En Proverbios 30:4 se habla del "Hijo" del creador y Daniel 7:13 se refiere a la llegada gloriosa del "Hijo de Hombre" (comparece con Juan 3:13 y Moisés 6:57). Oseas 11:1 fue citada por Mateo (2:15) como una profecía de que el  "hijo" de Dios sería llamado a salir de Egipto y no debemos olvidarnos de la famosa profecía mesiánica de Isaias que predijo el nacimiento de un hijo que también se conocería por los títulos "el Padre eterno" y "el Dios Poderoso" (Isaias 7:14; 9:16). Todas estas escrituras proveen evidencia de lo declarado por Nefi, que muchos ahora "tropiezan en extremo" por las "cosa claras y preciosas que ha sido quitadas" de las escrituras (1 Nefi 13:26-30, 34, 40).

Conclusión

La creencia de que Elohim fue antiguamente el Dios Todopoderoso y el Padre de todos nosotros, y que Jehová fue y es Jesucristo su Hijo se basa en las revelaciones y escrituras modernas (D y C 110:1-4) y no en la exégesis bíblica. Las enseñanzas de los profetas y apóstoles modernos han tendido a reforzar este uso, como por ejemplo, cuando el Presidente Joseph F. Smith enseñó, "entre los hijos espirituales de Elohim, el primogénito fue y es Jehová o Jesucristo para quien todos los otros son menores". ( Improvement Era, December 1916, pp. 940–41)

El uso de los títulos Elohim y Jehová por parte de los Santos de los Últimos Días para designar a Dios nuestro Padre Celestial y Su Hijo Unigénito Jesucristo respectivamente no tiene la intención de insistir en que estos títulos se usan como lo fueron usados antiguamente, incluso en la Biblia. Más bien, estos títulos son una convención de nombres utilizados en la Iglesia moderna para mayor claridad y precisión. Puesto que Cristo puede ser mencionado como "El Padre" en muchos sentidos, los Santos de los Últimos Días usan estos títulos para evitar la ambigüedad, independientemente de si se esta hablando de la "función" de un personaje Celestial .

Dado que esta terminología no fue estándar para la comodidad y la claridad antes del siglo veinte, los lectores son advertidos a no esperar que anteriores escritos de la Iglesia siempre reflejen esta práctica, la cual surgió sólo décadas más tarde. Asimismo, tratar de leer la Biblia como si sus escritores siguieran la misma práctica moderna es anacrónico, y puede conducir a la confusión y la mala interpretación.

Notas:

1.- En 1916, la Primera Presidencia publicó una declaración doctrinal titulada “El Padre y el Hijo”. En dicho documento se describe cómo y por qué a Jesucristo se le llama el Padre en las Escrituras, y de qué modo Él habla con frecuencia en el nombre de nuestro Padre Celestial, en primera persona, como si Él fuera el Padre:

“En todos sus tratos con la familia humana, Jesús el Hijo ha representado y representa a Elohim, el Padre, en poder y autoridad … El Padre puso Su nombre sobre el Hijo; y Jesucristo habló y ministró en nombre del Padre y por Él; y en lo que respecta a potestad, autoridad y divinidad, Sus palabras y acciones fueron y son las del Padre” (“Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Joseph F. Smith”, 1999, 2000, pág. 385).

El presidente Joseph Fielding Smith describió más ampliamente la función de Jesucristo al brindar revelación al género humano y al hablar como el Padre:

“Toda revelación desde la Caída ha venido por medio de Jesucristo, quien es el Jehová del Antiguo Testamento. En todos los pasajes en los que se menciona a Dios y en los que se habla de su manifestación, se habla de Jehová. Fue Jehová quien habló con Abraham, con Noé, con Enoc, con Moisés y con todos los profetas … El Padre nunca trató directa o personalmente con el hombre después de la Caída, y nunca se ha mostrado a no ser para presentar y dar testimonio del Hijo…

“Al dar revelaciones a veces nuestro Salvador habla por sí mismo; en otras ocasiones habla por el Padre y en el nombre del Padre, como si El fuese el Padre aunque es Jesucristo, nuestro Redentor quien da el mensaje” (Doctrina de Salvación, comp. por Bruce R. McConkie, 3 tomos, 1978, tomo I, pág. 25). [Antiguo Testamento: Manual del maestro de seminario, 2014]

Lectura Adicional: Enciclopedia del Mormonismo: Elohim, El Monoteísmo, El Mesías, Y El Libro De Mormón