La Trinidad SUD: El Monoteísmo y la pluralidad de dioses

Por Blake T. Ostler

Los autores Beckwith y Parrish también reprenden a los mormones, ya que enseñan que "existe más de un Dios [y que]. . . una persona puede progresar hacia la Divinidad" (p. 113). Presentan una declaración de un erudito evangélico en el sentido de que Dios realmente no puede decir "dioses" al referirse al Dios de Israel, y luego concluyen:

Cualquier argumento "éxitoso" de la Biblia para defender la opinión mormona del politeísmo, debe cometer la falacia lógica del argumento de la ignorancia y la petición de principio, y que es un precio demasiado alto a pagar por "apoyo bíblico." Por lo tanto, se puede decir sin reservas que la Biblia apoya el monoteísmo estricto, y por lo tanto, niega la existencia de cualquier dios, además del único Dios vivo y verdadero. (p. 114)

Los autores no dan ejemplos del uso de mormón de las escrituras, no explican el apoyo bíblico que los mormones afirman para su doctrina de una "pluralidad de dioses", y por lo general asumen que cualquier uso mormón de las escrituras para apoyar su punto de vista debe ser lógicamente falaz. Lo único que se puede concluir "sin reservas" del argumento presumidode los autores, es que ellos han cometido la falacia de la generalización apresurada y expresando un mero prejuicio. Tampoco los autores en su escrito explican lo que ellos entienden por "el monoteísmo estricto."Sin embargo, cualquier cristiano que acepta la Trinidad seguramente acepta algo menos que "el monoteísmo estricto."

Tomemos, por ejemplo, uno de los pasajes citados por los autores para apoyar su punto de vista del "monoteísmo estricto": "Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre " (1 Timoteo 2 : 5 -RV). Si sólo hay un Dios, ¿Quién es este hombre que es un mediador entre Dios y el hombre? Ciertamente, si Dios es el único Dios, este mediador no es el Dios [supremo]. Sin embargo, el Nuevo Testamento repetidamente alega que este mediador es Dios. ¿Cómo se puede conciliar estas dos afirmaciones?

O tomemos otro ejemplo de escritura citado por los autores para mostrar que hay un solo Dios: "para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él."(1 Corintios 8:6). Si hay un Dios que es el Padre, entonces ¿Quién es esta segunda persona que es el Señor? El uso del término Señor se entendía que era sin duda una referencia a Yahvé, el Dios del Antiguo Testamento (No significa que Dios el Padre no sea Señor) [Larry W. Hurtado, One God, One Lord: Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism (Philadelphia: Fortress Press, 1988), 96-97. Ronald J. Feenstra and Cornelius Plantinga Jr. (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1989), 24-25.]

Pero ahora veamos por qué la presentación de los autores es poco sincera - tales pasajes lógicamente no pueden conciliarse con los autores desde la perspectiva de Dios [Sobre la doble naturaleza lo trataremos mas adelante]. Considere lo siguiente:

a. Hay un solo Dios (Asunción del monoteísmo estricto).

b.El Padre es Dios.

c. El Hijo es Dios.

d. El Padre no es el Hijo.

La afirmación de que ninguna de estas tres premisas implica la negación de la cuarta. Desde la premisa a, b y c resulta que el Hijo y el Padre son idénticos - herejía Sabeliana o modalismo que surgió del punto de vista de que el Padre y el Hijo son simplemente diferentes modos de manifestación del único Dios. Pero ese punto de vista debe negar la afirmación cristiana fundamental de que el Padre no es idéntico al Hijo. El mediador entre el Padre y la humanidad no puede ser idéntico al Padre. Sin embargo, esta parece ser la posición adoptada por los autores.

Por otro lado, los autores acusan a los mormones de negar la premisa a, y por lo tanto afirmar que hay más que un solo Dios. Esta posición claramente implica la aceptación de las premisas b, c y d.

Si sólo hay un Dios, o más, sin embargo, depende del sentido en el que la palabra Dios se usa. Hay una ambigüedad en la palabra "Dios" en este argumento. En una premisa, si la palabra "Dios" se refiere a toda la Divinidad, o las tres personas divinas que están unidos como "una intervención divina", entonces es consistente con el Nuevo Testamento. Los mormones puede aceptar las premisas b y c sólo si la palabra "Dios" se refiere a las personas divinas individuales en lugar de "la esencia de Dios" o la Trinidad en su conjunto, según los usan los autores. La falta de comprensión de la naturaleza de esta ambigüedad ha llevado a una interpretación errónea de la posición mormona tanto por los mormones como no mormones.

Una clara distinción entre las personas divinas permite una noción coherente de las tres personas divinas unidos como un solo Dios. Por ejemplo, es coherente afirmar la conjunción de: (a) Hay un solo Dios, (b) el Padre es una persona divina; (c) el Hijo es una persona divina, pero (d) el Padre no es idéntico al Hijo. La razón de que estas proposiciones son conjuntamente coherente es que la palabra "Dios" funciona de forma diferente cuando se refiere a la Divinidad, que cuando se refiere a las personas divinas individuales.

Beckwith y Parrish no puede entender los diferentes sentidos en que los mormones y el registro bíblico, usan la palabra de Dios. Por ejemplo, es perfectamente coherente decir que en el agua hay una sola molécula de agua, sin embargo, hay tres átomos en la molécula de una, dos de hidrógeno y uno de oxígeno. Las moléculas existen en un nivel diferente de organización que los átomos. Por lo tanto en el nivel molecular, la existencia puede ser sólo una entidad, mientras que en el nivel atómico hay muchas entidades.

De manera similar, es coherente afirmar que hay un solo Dios, o Deidad [Trinidad], sin embargo, hay tres personas divinas "dentro" de Dios. Cuando las personas divinas son unidos en una relación de amor profundo, es oportuno reconocer que necesariamente actúan como un solo ser en un nuevo nivel de existencia corporativa. Hay una sola mente en el sentido de que lo que una persona divina sabe, los demás saben, la voluntad de uno es la voluntada de los otros. También representan una solo para cualquier estado de cosas llevadas a cabo por las personas divinas en calidad de un organismo todopoderoso. Lo que uno hace, todos lo hacen. Así, en este sentido, hay un solo Dios.

El Nuevo Testamento también usa la palabra para referirse a Dios de una manera única con el Padre. El apóstol Pablo se reserva el designador de Dios para el Padre y se refiere al Hijo con otras designaciones, como mediador, el hijo o el Señor. [Cornelius Plantinga Jr., "Social Trinity and Tritheism," in Trinity, Incarnation, and Atonement , ed. Ronald J. Feenstra and Cornelius Plantinga Jr. (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1989), 24-25] Así, en este sentido también hay un solo Dios, el Padre.

Un énfasis similar al Padre como Dios en un sentido único se encuentra en el Evangelio de Juan. En el prólogo, el verbo es verdaderamente Dios, pero el hecho de que él es Dios en un modo distintode la forma en que el Padre es Dios, se nota claramente por el hecho de que el término Dios (ho theos) está reservada para el Padre, mientras que el verbo es simplemente Dios (theos): "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. " (Juan 1:1). La distinción entre el verbo y Dios también es enfatizada por la frase preposicional con Dios o al lado de Dios (pros ton theon). Hay así una clara distinción entre el Padre como Dios y el verbo como Dios, y sin embargo son a la vez Dios [Raymond E. Brown, The Gospel According to John I-XII , 2 vols]. Sin embargo, el Hijo no hace su voluntad, sino la voluntad de su Padre, el que le envió. Aunque el Hijo tiene una voluntad propia, se subordina a la voluntad de su Padre, porque el Padre es "mayor" que él (Juan 17:24, 4:34, 20:26). A su vez, el Espíritu o parakletos es un ser personal divina separado que está subordinado al Hijo. Así, el Padre es visto como el generador y el emisor, como el origen o la fuente de la divinidad del Hijo y del Espíritu. Estos dos últimos pueden ser plenamente personas divinas, pero son derivativos, es decir en dependencia del Padre. [Nota: Parakletos solamente se usa cinco veces en el Nuevo Testamento, cuatro veces en este Evangelio para referirse al Espíritu (14:16; 26; 15:26; 16:7) y una vez en 1 Juan 2:1 para referirse a Jesús. Parakletos puede significar un abogado que lucha a tu favor o un testigo que testifica por tu bien. Puede referirse a una persona que da consuelo, consejo, o fuerza en un momento de necesidad. El significado literal es “alguien que se llama; pero es la razón por la que se le llama lo que le da su significado distintivo... Un parakletos es siempre la persona a quien se llama cuando alguien está en peligro, duda, angustia, o sin saber que hacer” (Barclay, 194). Parakletos se ha traducido como Defensor, Consejero, Consolador, e Intercesor, pero cada una de estas expresiones solo expresa una cara de parakletos.]

Sin embargo, la propia subordinación de voluntades, que distingue a las personas divinas, también los une como uno en un nuevo nivel de existencia. El Hijo hace la voluntad del Padre. El Espíritu hace la voluntad del Padre y del Hijo. A pesar de que la voluntad del Hijo y el Espíritu son distintos a la voluntad del Padre [porque ellos libremente podrían negarse a hacer su voluntad], sin embargo, es hecha la voluntad del Padre porque lo aman plenamente. Es sólo porque esta distinción de voluntad existe, Jesús pudo decir: "... No se haga mi voluntad sino la tuya"

El Padre, el Hijo y el Espíritu están unidos primordialmente, por una afirmación hecha en el Evangelio de Juan por el uso de la palabras griegas en y hen, es decir, en y uno. El Padre se dice que esta "en" el Hijo y el Hijo "en" el Padre y el Espíritu esta "en" los dos y ellos "en" el Espíritu. A causa de esta "unión", una unidad interna y unidad amorosa, actuando como un solo Dios. En efecto, si fuera apropiado identificar una "esencia" de Dios, esa esencia no sería la unidad absoluta platónica identificado por Beckwith y Parrish, sino que la esencia es el amor. Dios es amor. Ese es el punto de vista bíblico, no el neoplatonismo asumido por Beckwith y Parrish.

Ahora viene la parte asombrosa. Los mortales han sido invitados "dentro" de esta unidad divina, para que sean uno, así como el Padre y el Hijo son uno: "Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros"(Juan 17:20-21). Cuando los mortales entrar en esta relación de unidad divina, las escrituras son bastante claras, entonces los seres humanos que están unidas compartiran la misma gloria de las personas divinas. Como el Séptimo Discurso de Fe sucintamente lo expresa:

El Señor dijo a Moisés, (Levítico 19:2) "Habla a toda la congregación de los hijos de Israel, y diles: Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios." Y Pedro dice, ( 1 a. de Pedro 1: 15-16). "sino, como aquel que os llamo es santo, sed también vosotros santos en toda vuestra manera de vivir; porque escrito esta: sed santos porque yo soy santo." Y ‑El Salvador dice, (Mateo 5: 48), "Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que esta en los cielos es perfecto." Si alguien pregunta el porque de esas escrituras, la contestación se encuentra en lo que antes se cita de la epístola de Juan, que cuando el Señor se manifieste, los santos serán como El. Y si ellos no son santos, como El es santo, y perfectos, como El es perfecto, ellos no pueden estar con El. Porque ningún ser puede gozar de Su gloria sin poseer Su perfección, y santidad. Lo mismo que nadie puede reinar en Su reino sin tener Su poder [Lecture on Faith VII, 10, in NB Lundwall, comp., Discourses on the Holy Ghost; also, Lectures on Faith (Salt Lake City: Bookcraft, 1959), 149.]

Los Discursos sobre la Fe, concluyen de que si a las personas se les invita a ser uno como el Padre y el Hijo son uno, entonces ellos también compartiran la misma gloria que disfrutan el Padre y el Hijo: "Estas enseñanzas del Salvador no muestran muy claramente la naturaleza de la salvación, y lo que él ofreció a la familia humana cuando él se propuso salvarlos: él se proponía hacerlos como Él. Y Él es como el Padre." [60 Ibid., VII, 16, in ibid., 151.] La idea de que las personas pueden llegar a ser como Dios se recoge expresamente en las escrituras ( 1 Juan 3:2).

Sin embargo, debemos ser cuidadosos en señalar que los humanos pueden convertirse en "dioses" sólo en un sentido subordinado. El origen o la fuente de toda gloria y la divinidad es el Padre. Esta gloria se comunica a los seres humanos a través del mediador [la gracia]. El revelador de esta gloria y la fuente de la santificación para llegar a ser santos como el Padre es santo Espíritu. [Ver Keith Norman, "Divinization: The Forgotten Teaching of Early Christianity," Sunstone (Winter 1975): 14-19; Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition: A History of Development of Doctrine (Chicago: University of Chicago Press, 1971), 155, 206, 216, 233-34, 259, 265-66, 344-45.]

Por lo tanto, debe concluirse que, bíblicamente e históricamente, los mormones están justificados al referirse a una pluralidad de dioses en el sentido de que no son personas divinas no unidas También estan justificados a concluir de que la Biblia enseña que las personas pueden llegar a ser como el Padre y el Hijo en un sentido muy fuerte. La "imagen y semejanza" divina se puede comunicar a las personas al entrar en una relación de donde mora el amor y la unidad divina. En este sentido, los mormones afirman una pluralidad de dioses o personas divinas. La misma noción se deriva legítimamente de los registros bíblicos.

Los mormones también se justifican históricamente y bíblicamente al afirmar que hay un solo Dios. Primero, Dios se utiliza como indicador peculiar del Padre en todo el Nuevo Testamento (cf. 1 Corintios 8:6). Sólo hay una fuente de la divinidad, un solo Padre, un solo Dios, en ese sentido de Dios. Segundo, si Dios se refiere a una esencia divina, a un conjunto de propiedades necesarias para ser divino, entonces sólo hay un Dios o esencia divina, en ese sentido. Sólo hay una theotes, divinitas o Deitas, o una divinidad genérica, Deidad o Divinidad en ese sentido (ver Hechos 17:29). Si Dios se hace referencia en este sentido, entonces debe ser utilizado como un adjetivo predicado en lugar de un predicado nominativo como Beckwith y Parrish lo usan. Cada uno, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, tienen su esencia, aunque ninguno de ellos es simplemente idéntico en esta esencia como el uso requerido por Beckwith y Parrish. Además, el Nuevo Testamento enseña que las personas pueden participar en esta esencia o llegar a ser como Dios (1 Juan 3:2). Por último, sólo hay un Dios en el sentido de que sólo hay una unidad divina de las personas o "Trinidad Social ." Sólo hay una familia divina o comunidad de las personas divinas en una relación permanente de amor perfecto. Todos estos sentidos son completamente bíblicos.

Beckwith y Parrish han actuado sin consideración de tanto las ideas bíblicas y mormonas sobre la unidad y la pluralidad de Dios. Su propio punto de vista parece ser completamente incoherente a menos que crean que el Padre y el Hijo son de alguna manera idéntica. Pero esa opinión no es ciertamente bíblica.

La Encarnación y las dos Naturalezas de Jesucristo es la Respuesta

En libro How Wide the Divide? A Mormon and an Evangelical in Conversation de Craig L. Blomberg y Stephen E. Robinson. Las declaraciones de Blomberg [evangélico] en relación con la encarnación y la trinidad no son muy buenas. Sin embargo, la aceptación de Blomberg de los llamados atributos "incomunicable" de Dios conduce a una visión incoherente de la plenitud de la naturaleza humana y divino de Jesucristo. Blomberg sostiene que los llamadas atributos metafísicos de Dios (muestrame ese concepto en la Biblia) No son transmisibles a los seres humanos, incluyendo la omnisciencia, la omnipotencia, la omnipresencia, la eternidad (no creado), y la inmaterialidad (véase p. 96). Él añade que sólo Dios es un "Ser incausado" y "sólo digno de adoración" (p. 97).

El problema lógico que esto crea para la Cristología (la explicación de cómo Jesús es Dios y hombre) es fácilmente definida: las propiedades esenciales de "Dios" parecen ser incompatibles con las propiedades esenciales de los seres humanos. La ley más básica de la lógica, el principio de no contradicción, es de ese modo violada por la afirmación de Blomberg que Jesús era totalmente Dios, y asi Creador y también completamente humano y criatura. El principio de no contradicción afirma que ninguna cosa puede ser caracterizado al mismo tiempo por una propiedad y su complemento (negación) en los mismos aspectos o afirmar de que tanto tiene como no tiene la propiedad en cuestión [nada puede ser y no ser al mismo tiempo ] Por ejemplo, no es posible que una cosa sea tanto rojo y también no coloreado al mismo tiempo, o tanto alto y más bajo que Sócrates, en los mismos aspectos. Ahora vamos a enumerar los atributos metafísicos de Dios y las de los seres humanos:

Atributos Esenciales de Dios	Propiedades esenciales de los seres humanos
Ser incausado o ontológicamente necesario	Creado o ontológicamente contingente
Incorporeo (inmaterial)	Corporeo (material)
Omnisciente	No Omnisciente
Omnipotente	No Omnipotente
Omnipresente	No Omnipresente

[Nota: Lo Necesario se define como "lo que es, y no puede no ser", o bien "lo que no puede no ser". El ser contingente es aquél que no es por sí, sino por otro. Así pues, puede ser y no ser, no es necesario que sea]

Para permitir que nuestro argumento proceda, algunas precisiones son necesarias. Una propiedad que no es esencial es algo que se puede dejar de tener y seguir siendo lo que es. Por ejemplo, un perro puede dejar de tener la característica de "tener pelo" (digamos, por ejemplo, se afeitó) y aún así es un perro [no esencial], pero no puede dejar de tener cromosomas caninos y seguir siendo un perro [esencial]. Tener cromosomas caninos" es pues, una propiedad esencial, algo que debe tener para ser un perro y "tener pelo" es una propiedad que no sean esencial. Una Clase natural incluye todas las propiedades esenciales de cualquier cosa para ser miembro de una clase. Así, todos los reptiles son de sangre fría. Si un animal no tiene la propiedad de tener sangre fría, entonces, no pertenece a la clase natural de reptiles.

La cristología de Blomberg es incoherente, ya que afirma que Cristo era tanto Dios propiamente, teniendo las propiedades esenciales del 1 al 5, y también que Cristo era totalmente humano, teniendo así los complementos de estas propiedades, 1' al 5'. El problema es que Blomberg implícitamente afirma que las propiedades de la divinidad son incompatibles con las del ser humano y viceversa, ellas no son posibles de ejemplificarlas en un mismo individuo, ya que son "incomunicables" a los seres humanos. Si las propiedades del 1 al 5 son propiedades esenciales que pertenece a la clase deidad o persona divina o Dios, y si las propiedades del 1' al 5' son esenciales para la especie humana, entonces el principio de no contradicción se viola claramente.

No es de extrañar que John Hick se refiere a la doctrina de que Cristo, que era tanto "muy Dios y muy hombre" de ser "carente de significado como decir que un círculo. . . también es un cuadrado." [John Hick, ed., The Myth of God Incarnate (London: SCM, 1977), 178.] Ciertamente los cristianos esperamos más que una creencia céntrica y definida, que no puede dar algún significado o que cuando cuidadosamente se explica, puede demostrarse ser absolutamente incoherente.

Blomberg afirma que: "Si Cristo fue siempre inferior a Dios plenamente (aún cuando asumió una naturaleza humana), entonces él no es, por definición, la clase de deidad infinita necesaria para expiar los pecados" (pp. 117-18). Pero si Jesús no era omnisciente, omnipotente, e inmaterial, incluso mientras yacia en el pesebre, entonces ¿Cómo puede ser simultaneamente, plenamente Dios? Es evidente que Blomberg acepta la respuesta tradicional a esta pregunta: Él acepta la teoría de las dos naturalezas de la Cristología, promulgada en el credo de Calcedonia en el 451 dC (véase p. 112). Blomberg afirma: "No argumentamos que Jesús fue a la vez encarnado y omnipresente. Más bien, afirmamos que existe más Dios que Jesús . . . Jesús tuvo una naturaleza plenamente divina. . . . inseparable de la naturaleza divina inmaterial y esencial del Padre" ( p. 99). Nadie discute que existe más divinidad que Jesús (pues existe también el Padre y el Espíritu Santo), el problema es que Blomberg no lo ha establecido con precisión. Jesús aun no encarno completamente, el Hijo de Dios, la segunda persona de la Trinidad, en esta perspectiva.

¿Que exige precisamentela teoría de las dos la naturaleza de la cristología que es el pilar del pensamiento católico/ protestante? Esta teoría afirma lo siguiente: (1) "Cristo" se identifica como una sola persona, (2) esta persona poseía naturaleza totalmente humana y totalmente divina , y (3), estas dos naturalezas están presentes simultáneamente en una sola persona. [Ver David Brown, The Divine Trinity (La Salle: Open Court, 1985), 228. Henry Bettenson, ed., Documents of the Christian Church, 2nd ed. (New York: Oxford University, 1963), 73]

Los conceptos promulgados en el credo de Calcedonia son muy difíciles de transmitir al laico moderno, incluyendo conceptos de ousia o sustancia, physis o naturaleza, y una noción sumamente equívoca de la hipóstasis o persona. Sin embargo, tomo el término homousios ("de la misma sustancia" o "consustancial") para referirse a la posesión de las propiedades genéricas y esenciales, poseídas en común entre dos entidades que pertenecen a la misma clase, es decir, que comparten la misma naturaleza.

Se dice que el Padre y el Hijo son homousios o comparten la misma naturaleza divina. Tomo el término ousia o sustancia en la afirmación de que Cristo es "de una sustancia con el Padre con respecto a su Deidad. . . [y] de una sustancia con nosotros con respecto a su humanidad" en el sentido de que Cristo tiene todas las propiedades esenciales tanto de Dios y de los seres humanos. Entonces, ¿Cómo se supone que esto resuelve el problema? Cristo se supone que es omnisciente, omnipotente, y así sucesivamente, sólo en su naturaleza divina como Dios, y se supone, por otra parte, que se no es omnisciente, y no omnipotente y así sucesivamente, sólo en su naturaleza humana en cuanto hombre. Pero, ¿Cómo estas dos naturalezas lógicamente incompatibles pueden estar contenidas en el niño que yace en el pesebre? ¿No nos dan dos entidades separadas, una divina y una humana, y no una sola persona como se afirmaen Calcedonia? Bueno, supuestamente no, porque esa es la herejía nestoriana, que divide a la persona de Cristo en dos seres separados. El Concilio de Calcedonia rechazó esa opinión. La naturaleza divina no está separada de la naturaleza humana-por lo menos, eso es lo que Calcedonia afirmó. La naturaleza divina contiene la naturaleza humana, pero la naturaleza humana no contiene totalmente la naturaleza divina. Además, una cosa puede tener una propiedad y su negación, si las tiene en aspectos diferentes. Por ejemplo, como un mortal yo puedo morir, como un espíritu inmortal no puede morir. La lógica de Calcedonia se supone que funciona de manera similar: como Dios, Cristo es omnisciente, omnipotente, inmaterial, y así sucesivamente, y como humano, Cristo no es omnisciente, omnipotente, encarnado, y así sucesivamente. [RT Herbert, Paradox and Identity in Theology (Ithaca: Cornell University Press, 1979), 88; and Peter Geach, Providence and Evil (Cambridge: Cambridge University Press, 1977), 25—28. ]

Sin embargo, esta estrategia no funcionará si la propiedad es poseída por la persona en su totalidad en ves de algún aspecto de esa persona. Por ejemplo, como caucásico soy de piel clara, pero de cabello oscuro. De ese modo soy asi tanto luz y sombra, pero en aspectos diferentes. Sería una contradicción, sólo si dijera que soy luz y sombra en los mismos aspectos , o con respecto a mi persona en su totalidad. Sin embargo, soy un ser humano con respecto a mi persona en su totalidad y no sólo en algún aspecto de mi persona. Por tanto, es incompatible decir que soy un ser humano [en su totalidad], y también tener una propiedad que ningún ser humano puede tener, como ser increado. La teoría de dos naturalezade en última instancia es incoherente, porque toda la persona de Cristo es en esencia increada (ontológicamente necesario) como Dios, mientras que los humanos son necesariamente creados (ontológicamente contingentes), al menos en la opinión de Blomberg. La cristología de Blomberg implícitamente viola el principio de no contradicción. Nada puede ser creado e increado en los mismos aspectos.

Además, la teoría de las dos naturalezas contradice tanto a la Biblia como al sentido común, ya que multiplica las entidades, pareciendo lógico las "naturalezas" incompatibles . El título de Cristos en el credo de Calcedonia se utiliza como un nombre personal para la "persona" individual que es a la vez humano y divino. Sin embargo, esta "persona" individual no puede ser idéntica al Jesús histórico de Nazaret. Un objeto x es idéntico a un objeto y; sólo si todas las propiedades que posee x también es poseída por y viceversa. Pero es evidente que la "persona"que se refiere a Cristo en el Credo, no es idéntica a la "persona" humana, conocido como Jesús , porque el Cristo de la religión posee una serie de propiedades que no posee el Jesús de Nazaret, es decir, todas aquellas propiedades del 1 al 5, poseídas esencialmente por Dios, no por cualquier ser humano. Además, la "persona" de Cristo, referido el credo no es idéntico a Dios el hijo, la segunda "persona" de la Trinidad, porque en este credo Cristo posee las propiedades del 1' al 5', las cuales están poseídas por los seres humanos, pero no por personas divinas. La "persona" referida en la teoría de las dos naturalezas por lo tanto debe ser entendida como un tercera "persona" que no es idéntica, ni a la persona de Jesús o a la segunda "persona" de la Trinidad, Dios el hijo. Por el contrario, la "persona" que se habla en los credos, incluye ambas "personas", un ser humano idéntico a Jesús y una persona divina idéntica con "el Hijo", la segunda persona de la Trinidad. En conclusión, hay una "persona" Jesús, una "persona" que es la segunda persona de la Trinidad, y una tercera "persona" que incluye a estas dos primeras "personas."

Porque la humanidad es lógicamente incompatible con la divinidad en este punto de vista [no SUD]. No es posible que existan dentro de la misma persona. En segundo lugar, estas ideas no estan en las escrituras, más bien contradicen las escrituras. En consecuencia, no se puede afirmar, tal como lo hace el Nuevo Testamento, que cuando una persona habla con Dios, el Hijo, estaba hablando con Jesús.

La teoría de las dos naturaleza contradice la afirmación cristiana de que "Jesús es Dios", porque Jesús no era idéntica a la naturaleza divina y no podía ser divino.

Pero si "el Verbo era Dios" (Juan 1:1), y «el Verbo se hizo carne" como Jesús de Nazaret (ver Juan 1:14), entonces ¿Cómo podemos evitar la conclusión de que Jesús era idéntica al verbo divino en todas sus propiedades esenciales como individuo? Lo más importante es que el credo afirma que no era la naturaleza divina de Cristo, la que sufrió en la expiación, sino únicamente la naturaleza humana. De acuerdo con esta teoría, la naturaleza divina no se hizo carne. La naturaleza divina nunca murió. La naturaleza divina no aprendió de las cosas que sufrió. Siguiendo la lógica de Blomberg, la expiación no se pudo cumplir debido a que no fue causado por la naturaleza divina (véase p. 118).

A estas alturas debería estar claro por qué los Santos de los Últimos Días rechazar la cristología del credo de dos naturalezas: es anti-bíblico y contradictoria. En ninguna parte la Biblia se afirma que el Hijo, la segunda persona de la Trinidad, el Verbo divino, mantuvo una naturaleza distinta y separada de la humanidad de Jesús. Se dice que el Verbo era Dios y que el Verbo se hizo carne en Jesús de Nazaret. La teoría de las dos naturalezas de la cristología adoptada por Blomberg es un brebaje preparado para la gente que había bebido demasiado del platonismo medio. [Ver John Sanders, "Historical Considerations," in The Openness of God: A Biblical Challenge to the Traditional Understanding of God , ed. Clark Pinnock et al. (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1994), 59—100.]

La deificación de seres humanos

Robinson en libro How Wide the Divide? A Mormon and an Evangelical in Conversation ha aclarado una visión profunda y penetrante de la deidad y la gracia. Por otra parte, su punto de vista de la Divinidad, la deificación humana, y la gracia, forman un complejo de afirmaciones relacionadas entre sí y consistentes, es decir, una teología. Aquí voy a resumir su teología de la deificación Dios y humanos:

1. El Padre, Hijo y Espíritu Santo son tres personas divinas que están separadas, que son una deidad o Dios en virtud de la "unidad de la mente, el propósito, el poder, y la intención" (pp. 128-30).

2. El Hijo y el Espíritu Santo están subordinados al Padre y dependientes de su relación de permanente unidad con el Padre para su divinidad, de tal manera que, el Padre es el origen o la fuente de la divinidad del Hijo y del Espíritu Santo (véase p. 132) .

3. Si la unidad del Hijo y del Espíritu Santo con el Padre acabara, cesaría su divinidad (véase p. 132).

4. Los seres humanos pueden convertirse en dioses por la gracia, para llegar a ser uno con las personas divinas individuales, de la misma forma en que las personas divinas son uno con los otros (véase p. 82).

5. Los seres humanos son eternamente subordinados y dependiente de su relación amorosa con la unidad de personas divinas en su condición de "dioses" (p. 86).

6.Al actuar como uno con la divinidad, el hombre divinizado, comparte plenamente el conocimiento, el poder y la gloria de Dios, pero nunca será individualmente digno de adoración, ni va a ser una fuente de divinidad para otros (véase p. 86).

Esta descripción de cómo los seres humanos se convierten en "dioses" es coherente tanto con las escrituras bíblicas y mormonas. Creo que las proposiciones anteriores son compatibles con los pasajes bíblicos citados por Robinson junto con Doctrina y Convenios 93 y Discursos sobre la fe.