La Omnipotencia de Dios

La Crítica:

Dios Es Omnipotente. Omnipotente significa literalmente "Todo poderoso". "Cuando hablamos de Dios como omnipotente, debe entenderse que esto significa que Dios puede hacer cualquier cosa que es consecuente con ser un personal, incorpóreo, omnisciente, omnipresente, inmutable, enteramente bueno, y necesario Creador. Es decir, puesto que Dios es perfecto, Él no puede pecar; porque Él es personal, es incapaz de hacerse impersonal; porque Él es omnisciente, no puede olvidar. Esto es apoyado por la Biblia cuando sus escritores afirman que no puede Dios pecar (véase Marcos 10:18; Heb.6:18), dejar de existir (véase éxodo. 3:14; Mal. 3:6), o fallar en saber cualquier cosa (véase Job 28:24; Salmos139:17-18; Isa. 46:10) Ya que Dios es un ser perfecto, Él es incapaz de actuar en una forma menos que perfecta, que incluiría pecar, dejar de existir, y ser ignorante. Ninguna de estas cosas va en contra de la omnipotencia de Dios (o la "capacidad de hacer todo"), puesto que, como San Agustín precisa, "tampoco disminuimos el poder (de Dios) cuando decimos que Él no puede morir o ser engañado. Este es la clase de inhabilidad que, de ser quitada, haría a Dios menos poderoso de lo que Él es... Es exactamente porque Él es omnipotente, que para Él algunas cosas son imposibles".... En el Mormonismo Dios no es Omnipotente - Francis Beckwith

La Respuesta:

La Omnipotencia y lo Logicamente Posible

Por Richard R. Hopkins

La omnipotencia de Dios, declarado por el teísmo clásico y enseñado en la Biblia, es enseñado [tambien] por los Santos de los Últimos Días, e incluso estarían de acuerdo con Beckwith (excepto por su referencia de Dios como incorpóreo) , él dice:

Esto debe entenderse en el sentido de que Dios puede hacer cualquier cosa que es 1) lógicamente posible y 2) que es consecuente con ser un personal, incorpóreo, omnisciente, omnipresente, inmutable, enteramente bueno, y necesario (p. 54) Beckwith trata con limitaciones aparentes como el hecho de que la omnipotencia de Dios no le permite pecar, citando a Agustín de la siguiente manera:

"Tampoco disminuimos el poder (de Dios) cuando decimos que Él no puede morir o ser engañado. Este es la clase de inhabilidad que, si es quitada, haría a Dios menos poderoso de lo que Él es. . . Es exactamente porque Él es omnipotente, que para Él algunas cosas son imposibles". (págs. 54-55, citando a San Agustín, Ciudad de Dios, 5.10)

La discusión de Beckwith de este atributo toma un giro que deja a los Santos de los Últimos preguntandose ¿Por qué los teístas clásicos no escuchan a su propia lógica?. Cuando los teísta clásicos afirman que sólo Dios puede hacer lo que es lógicamente posible, él o ella está diciendo que Dios no puede hacer o crear lo que es lógicamente imposible.

Ejemplos de entidades lógicamente imposibles incluyen "solteros casados", "círculos cuadrados" y "un hermano que es hijo único." Pero estos no son realmente entidades, no son más que términos contrarios, que se encadenan entre sí y parecen decir algo. Por lo tanto, el hecho de que Dios no puede hacer aquello que es lógicamente imposible, de ninguna manera rebaja su omnipotencia .

. . . todo es posible para Dios, pero lo imposible lógicamente no es realmente una cosa. (p. 55) Es una lastima que tal sabiduría no se aplique a la Trinidad. Si un "soltero casado" es una imposibilidad lógica y Dios no puede hacer hacer aquello que es lógicamente imposible, ¿Cómo es que [un Dios] puede estar formado por tres personas que son sólo un ser [en esencia]? La doctrina de la Trinidad ha sido reconocida como una paradoja desde el siglo II, cuando era mucho más fácil de explicarla en términos del metafísico universo griego. ¿Por qué no es esta paradoja reconocida hoy como imposible lógicamente y rechazado como "no realmente una cosa"?

Teísmo Finito y los Santos de los Últimos Días

Por David L. Paulsen y R. Dennis Potter

Los Santos de los Últimos días afirmamos que " Dios es omnisciente, omnipotente, omnipresente, infinito, eterno e inmutable". Se corrobora esta afirmación al citar pasajes del Libro de Mormón y Doctrina y Convenios. Esto se menciona para contrarrestar la percepción común entre los críticos, de que el concepto de Dios de los Santos de los Últimos días es deficiente en una o más áreas. Stephen E. Robinson en el libro How Wide the Divide? A Mormon and an Evangelical in Conversation, declara:

Mi punto al citar algunas fuentes de las muchos que podrían ser objeto de recurso para la Escritura SUD, es simplemente señalar que no se declara que los mormones creen en un Dios limitado, un Dios finito, un Dios variable, un Dios que no es desde la eternidad en eternidad, o que no es omnisciente, omnipotente y omnipresente. Tales creencias violarían las doctrinas expresamente oficiales que se encuentran en nuestra propias Escrituras. (p. 78)

Más tarde, Robinson dice que "Muchos evangélicos están convencidos, erróneamente, que los Santos de los Últimos Días creen en un Dios finito, limitado o variable, a pesar de que esa idea es repugnante para nosotros" (p. 88).

Deidad finita

Owen y Mosser [críticos SUD] dijeron "Aun cuando la opinión de Robinson es cierta, muchos de los santos de los Últimos Días tienen distintas opiniones con respecto a la finitud o la infinitud de Dios. Es muy común para nosotros encontrarnos con Santos de los Últimos Días, ya sea por escrito o en persona, que son muy abiertos acerca de su creencia en una deidad finita". Revisemos esta crítica ahora

Owen y Mosser desafíaron a Robinson y otros Santos de los Últimos Días sobre la cuestión de la posible finitud de Dios. De hecho, en su conclusión final identifican cuatro aspectos fundamentales de la teología mormona contemporánea, que permanecen "fuera de los límites de la ortodoxia cristiana." El primero es "teológicamente 27 formas inaceptables del teísmo finito "(O & M, 81). Sin embargo, Robinson explícitamente rechaza la alegación de que el teísmo Mormón es finitista, afirmando que los Santos de los Últimos Días, al igual como los evangélicos, entienden que Dios es "omnisciente, omnipotente, omnipresente, infinito, eterno e inmutable" (HWD, 77). Esta lista de atributos divinos es muy poco probable que cause algo de consternación para cualquier Santos de los Últimos Días, de hecho, cada uno lo puede encontrar en las Escrituras únicamente SUD.

La diferencia entre los Santos de los Últimos Días y los evangélicos no gira en torno a los nombres de los atributos dados a Dios, sino cómo se define mejor. Owen y Mosser señalan acertadamente que un número de los Santos de los Últimos Días, incluyendo Paulsen en su tesis doctoral de 1975, ha descrito al teísmo SUD como finitista. Así que parece estar justificado su pregunta crítica. Hay muchos temas aquí, y algunos son bastante complejos, pero vamos a tratar de abordar el mayor número posible de ellos.

En primer lugar, es importante señalar que Paulsen no utiliza el término finito ni sus afines para describir la comprensión SUD de Dios. Esto no sucede, porque él piensa que el término, correctamente entendido, no es aplicable a Dios, sino porque el término es casi siempre malinterpretado y porque el término ahora parece ser retóricamente inapropiado, aun cuando sea entendida correctamente. Para entender este último punto, es necesario aclarar cómo Paulsen usa el término.

En su disertación, Paulsen define 'finitismo' como la afirmación de que hay estados de cosas lógicamente posible (es decir, no contradictorio en sí mismo) que Dios no puede lograr, es decir, S es finito para P [Definición estipulada por Paulsen de lo finito] si y sólo si existe algún estado de cosas logicamente posibles tal que S no puede llevarla a cabo (en la realidad). [Ver David L. Paulsen, "Comparative Coherency of Mormon (Finitistic) and Classical Theism" (Ph.D. diss., University of Michigan, 1975), 93. ]

Tradicionalmente, la afirmación de que Dios es omnipotente ha sido entendida en el sentido de que no se limita de ninguna manera sustantiva. Lo que esto significa ha sido motivo de algunos desacuerdos. Pero existe un consenso general sobre el significado de esto entre los filósofos de la religión. El consenso es que esto significa que Dios no está sujeto a las restricciones ilógicas. Por lo tanto, Dios no pudo crear un cuadrado redondo. Pero podía crear un cuadrado de cualquier tamaño posible. Siendo limitada por la lógica no es en realidad un ser limitado en absoluto (o eso dice la teoría), ya que la verdad lógica es la verdad conceptual y no la verdad sustancial, no nos dice nada acerca de la manera en que es el mundo , y por eso Dios no está limitado por nada en el mundo.

Para establecer esta idea, precisamente, uno podría decir que S es omnipotente para T si y sólo si S se puede lograr lógicamente posible cualquier estado de cosas. Para poner esto, en términos de la ontología ya popular de "mundos posibles" : S es omnipotente para T si y sólo si para cualquier mundo posible w, S puede hacerlo real en w. Tenga en cuenta que si Dios es omnipotente, entonces T no es finito para P [la definición dada por Paulsen]

Sin embargo, ha habido otras formas de interpretar la noción tradicional de la omnipotencia. Por ejemplo, con el fin de hacer el libre albedrío la defensa de su obra, Alvin Plantinga afirma que, aunque Dios es omnipotente, él no puede hacer cualquier mundo posible real, ya que en algunos mundos posibles, toman decisiones libres.

Y es una contradicción conceptual, decir que Dios puede "asegurar" que libremente escogan actuar de cierta manera. La libre elección de uno es, por definición, algo que está en el control de uno mismo y no en la de nadie más, ni siquiera de Dios. Por lo tanto, Plantinga reconoce que Dios, aunque omnipotente, no puede lograr cualquier lógicamente posible en el mundo, por ejemplo, no puede lograr un mundo en el que las personas siempre eligen de manera libre lo correcto, a pesar de que ese mundo es lógicamente posible. Más bien, sostiene que la afirmación de que Dios es omnipotente debe ser entendida como la afirmación de que Dios puede lograr cualquier mundo posible que es lógicamente posible para él llevar a cabo. En otras palabras, S es omnipotente para A si y sólo si S se puede lograr cualquier mundo w tal que al lograr S, no implique ninguna contradicción lógica en w. [Alvin Plantinga, The Nature of Necessity (Oxford: Clarendon, 1974), 164—95]

Aunque la definición Plantinga de la omnipotencia verbal sólo difiere ligeramente de la definición tradicional, esta diferencia, sustancialmente hablando, es muy significativo. De hecho, en la definición Plantinga Dios puede ser omnipotente y finito para P. Desde el punto de vista SUD, es también significativo que Plantinga ve a las opciones libres de los individuos que limita los estados de cosas que Dios puede lograr. De hecho, es esta característica misma de su defensa del libre albedrío, que hace una fuerte defensa contra el problema del mal.

Nos interesaría saber si Owen y Mosser también estarían dispuestos a aceptar la comprensión de Plantinga de la omnipotencia [Pues aceptan la del mal]. Si es así, ellos también tienen una concepción finitista de Dios [dado la definición técnica del término por Paulsen]. Si no es así, estaríamos interesados en ver cómo hacen frente al problema del mal moral, un tema que veremos más adelante.

Sin embargo, tanto las definiciones más tradicionales o la forma de Plantinga sobre la omnipotencia nos deja con una formulación, con la cual la mayoría de los Últimos Días estarían incómodos (o, al menos, deberían estarlo) . Evidentemente, los Últimos Días Santos no sólo creen que Dios no puede dar el libre albedrio en tanto se determine lo que ellos eligan, pero también creen que se encuentra con otras limitaciones sustantivas. Tanto su creencia en la encarnación divina y su negación de la creación ex nihilo se suman a esto.

Los Santos de los Últimos Días creemos que Dios es encarnado. Es difícil ver cómo se podría definir el cuerpo sin que ello implique que Dios tiene ciertas limitaciones espaciales y temporales [Grace M. Dyck [Jantzen], "Omnipresence and Incorporeality," Religious Studies 13 (1977): 85—91]. Por ejemplo, una persona encarnada esta limitada en el sentido de que no puede estar presente en todas partes o en cada momento corporalmente. Se podría decir que el cuerpo de Dios no es esencial para él, es decir, podía en cualquier momento "desencarnarse". Pero esto sería minimizar la opinión SUD de Dios y apenas sería diferente de la noción tradicional cristiana, de cristianos no-SUD, quienes a menudo afirman que Dios puede a voluntad asumir o tomar la forma corporal. [Nota: Lo tocaremos mas a fondo en el artículo omnipresencia]

Del mismo modo, la negación SUD de la creación ex nihilo también hace una afirmación de la definición tradicional de la omnipotencia insostenible para ellos. Dado que el hecho de que hay entidades increadas, co-eternas con Dios, se deduce que hay muchos estados de cosas lógicamente posibles que Dios no puede hacer, aunque realizarlos no implique contradicción lógica. BH Roberts vio claramente esta implicación de la negación SUD de la creación ex nihilo, y modifico su noción de la omnipotencia en consecuencia. En su conceptualización de la omnipotencia, S es omnipotente para R sólo en el caso que S puede lograr cualquier estado de cosas en consonancia con la naturaleza de la existencia eterna. Una definición más amplia de la omnipotencia, que sería equivalente al de Roberts en el contexto SUD es que S es omnipotente para P solo en caso de que en S puede llevarse a cabo cualquier estado de cosas tal que S lo haga, que es coherente con la estructura ontológica de la realidad increada. Claramente, un ser que es omnipotente para P también puede ser finito para P, pero también puede hacerlo un ser que es un omnipotente. Así, podríamos dar un concepto más refinado de la finitud de la siguiente manera: S es finito para D si y sólo si existe un estado de cosas A, tal que no exista contradicción lógica implicada en S para llevar a cabo en A, pero S no puede dar lugar a A. En esta definición de la finitud de un ser que es omnipotente para P, no omnipotentes para A, es finito para D. Sin embargo, por razones ya señaladas, Paulsen cree que es mejor omitir el termino finito y sus afines para describir la omnipotencia de Dios.

Como Owen y Mosser señalan, la idea de que Dios no es omnipotente para T nos da una solución aparentemente fácil para el problema del mal (véase la O & M, 27 n. 50). Sin embargo, su aceptación del argumento del profesor Appleby que esa solución "implica la restricción de afirmaciones tradicionales sobre el poder divino, negando la omnipotencia e insistiendo en que Dios no tiene ninguno poder milagroso atribuido para si en la literatura cristiana" [Peter C. Appleby, "Finitist Theology and the Problem of Evil," in Line upon Line: Essays on Mormon Doctrine , ed. Gary Bergera (Salt Lake City: Signature Books, 1989), 87.] es un error. El razonamiento de Appleby en este caso es una falacia. Que Dios no sea omnipotente para T, no implica que no puede hacer milagros, ya sea que los milagros se vieran como violaciónes de las leyes naturales o simplemente un resultado de la comprensión de Dios y el uso de la ley natural de una manera trascendente para el conocimiento humano.

De hecho, sería justo decir que un Dios que no es omnipotente para T puede ser omnipotente en el sentido bíblico del término, según el cual podemos decir que Dios es supremo, tiene el poder sobre todas las cosas, que nadie o nada puede impedir el cumplimiento de sus propósitos y promesas. Esta es la definición implícita propuesta de "omnipotencia" en los Discursos sobre la fe [Discurso 2, parrafo 2]. Owen y Mosser hacer la objeción de que si Dios es omnipotente, en este sentido, pero no omnipotente en T, entonces es lógicamente posible que podría existir un ser más poderoso que Dios, que podría frustrar su voluntad. Pero se trata de un equívoco de modalidades. Una cosa es decir que: dado como están las cosas Dios puede garantizar el éxito de su plan, y otra cosa es decir que Dios puede garantizar su plan sin importar cómo las cosas puedan haber estado. Seguramente si existiera un Dios omnipotente malo para T [el Dios T], entonces Dios no podría garantizar el cumplimiento de sus propósitos y promesas. Pero no existe tal ser omnipotente malo, ni podría nunca existir uno, ya que Dios nos dice repetidas veces en las escrituras que sus promesas son seguras, y debemos creerle. Lo que importa es que Dios puede y va a cumplir todos sus propósitos y promesas en el mundo real, aunque no lo podamos imaginar.

Por otra parte, aunque la comprensión SUD de la naturaleza de la omnipotencia divina no es no-bíblica, nos da una salida clara del problema del mal, algo que la teología evangélica esta lejos de hacerlo.

El Poder de Dios

Por Blake T. Ostler

Los autores van a argumentar que el Dios clásico es ilimitado en el poder, mientras que el Dios Mormón tiene "poder limitado" (pp. 10-11, 40-41). Describiendo a la deidad mormona como simplemente "limitado en el poder", siendo claramente insuficiente, ya que no distingue a Dios de otras cosas limitadas en poder, como los seres humanos y las hormigas. Por el contrario, la deidad mormona debe ser descrito de tener "el máxima poder", es decir, todo el poder que es (consistentemente) posible, para un ser en medio de entre otros seres libres.

La diferencia entre los puntos de vista clásico y mormón no es que Dios tiene todo el poder posible, sino que la diferencia radica en lo que limita el poder de Dios. Los autores suponen que Dios no está limitado por las condiciones ilógicas, mientras que la deidad Mormón tiene que lidiar con la materia increada e inteligencias. Ellos argumentan que el Dios mormón tiene menos poder de lo posible y por lo tanto no es realmente omnipotente. Sin embargo, no proporcionan una idea coherente de la omnipotencia contra la cual la afirmación mormona debe de ser comparada.

Los autores argumentan que Dios puede hacer cualquier cosa, siempre que (1) haga lo que es lógicamente posible y (2) haga lo que sea compatible con los atributos básicos de Dios. Sin embargo, incluso los autores no pueden consistentemente adoptar esta noción de la omnipotencia. Por ejemplo, Dios no puede llevar a cabos mis actos libres [decisiones libres], aunque el hecho de que yo tome mis decisiones libres es (1) lógicamente posible y (2) consistenete con los atributos de Dios. Así, la noción de los autores de la omnipotencia no es adecuada. Problemáticamente, Beckwith y Parrish también aceptan la opinión de que Dios tiene un conocimiento medio o conocimiento no sólo de lo que sucederá, sino también de lo que ocurriría en cualquier circunstancia posible, incluso si esa circunstancia no se realiza (p. 16). Es bien sabido que el conocimiento medio implica que Dios está limitado por estados contingentes de los asuntos que él no puede controlar totalmente. [Ver Omnisciencia: Teímos Abierto]

Debido a que cada acto libre abierto a los seres humanos implica un estado de cosas contingentes que Dios no puede llevar a cabo, se deduce que Dios es más bien severamente limitado por las meras posibilidades. Por tanto, parece irónico que los autores reprendan al mormonismo de limitar el poder de Dios por realidades eternas, en tanto ellos ha limitado el poder de Dios por las meras posibilidades.

En efecto, dado el conocimiento medio de Dios, Dios está sujeto a una especie de "destino", como Jonathan Edwards lo señaló hace mucho tiempo. Puesto que Dios no tiene control sobre lo que "contrafactuales de la libertad" [William Hasker, God, Time and Knowledge (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1989), ch. 2.], que son verdaderas, se concluye que Dios no está totalmente a cargo de las cosas. La soberanía y el poder son necesariamente compartidos entre muchos agentes y por lo tanto la soberanía y el poder de Dios están limitados por las decisiones de otros agentes libres que Dios no puede controlar. Aunque el mormonismo ha sostenido durante mucho tiempo que el poder es necesariamente compartido, tal punto de vista es inaceptable para los autores, ya demandan a un Dios con más control y más poder, porque creen que Dios está limitado sólo por la lógica y no por la coexistencia de realidades eternas. Sin embargo, para ser coherente que ellos deban limitar el poder de Dios de esta manera.

Sin embargo, los autores podrían haber argumentado que la actualización de tales "contrafactuales de la libertad " son simplemente el resultado de la decisión de Dios de crear seres libres de la nada. Dios podría tener el poder que ellos describen, si Dios hubiese decidido abstenerse de crear seres libres. De este modo se puede afirmar que Dios tiene más poder en el punto de vista de la deidad mormona, que es necesariamente limitado por otros seres libres, puesto que en su opinión, Dios es sólo contingentemente limitado por sus propias decisiones.

Sin embargo, este argumento no tiene éxito porque no tiene en cuenta la lógica de Dios como un ser existente en un mundo real. Por ejemplo, parece claro que Dios ya no puede impedir que Lincoln no sea disparado en 1865, aunque sin duda en un tiempo Dios podría haberlo impedido. De ese modo, ha sido límitado en realidad el poder de Dios. Parece más bien académico, argumentar que Dios puede hacer cualquier cosa lógicamente posible, ya que Dios ahora se enfrenta a un mundo que contiene criaturas libres que limitan sus opciones. . . Puesto que Dios no puede cambiar el pasado, se deduce que Dios no puede eternamente cambiar este hecho pasado con respecto al mundo. Por lo tanto, es lógicamente posible que Dios sea limitado por el hecho, de que el mundo siempre ha existido. Pero si eso es cierto, entonces es lógicamente posible que Dios está condicionado por realidades preexistentes, incluso si Dios tiene el máximo poder, o todo el poder que es consistentemente posible, dado que lo que tiene lo ha obtenido del pasado.

En cualquier caso, los autores no tienen en cuenta estas otras condiciones en el poder divino que han sido bien documentados en la literatura de la filosofía de la religión. [Ver por ejempo George I. Mavrodes, "Defining Omnipotence," Philosophical Studies 32 (1977): 191-202; Thomas P. Flint and Alfred Freddoso, "Maximal Power," in Existence and the Nature of God , ed. Alfred Freddoso (Notre Dame: Notre Dame Press, 1983), 81-113; Edward R. Wierenga, The Nature of God (Ithaca: Cornell University Press, 1989), 28-29.] Teniendo en cuenta estas limitaciones, la opinión de mormona del máximo poder de Dios es lógicamente coherente y el punto de vista de los autores no lo es.