La gente Negra y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Traduccion Libre
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Desde el final del siglo XIX hasta 1978, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Dias no permitio que hombres negros de descendencia africana fuesen ordenados al sacerdocio o que hombres o mujeres (de descendencia africana) pudiesen participar en las ordenanzas del templo como la investidura o el sellamiento, los cuales segun las enseñanzas de la iglesia son necesarias para obtener el mas alto grado de salvacion. En los primeros dias de la Iglesia, al menos dos personas negras fueron ordenadas por Jose Smith pero no se les permitio participar de las ordenanzas del templo por los posteriores presidentes de la Iglesia. Aun cuando lideres de la iglesia enlazan la restriccion del sacerdocio a los tiempos de Jose Smith, la documentacion existente lo liga a Brigham Young, quien sucedio a Smith como presidente de la Iglesia. Sin embargo, negros siempre pudieron ser bautizados y de hecho mucha gente de color ingreso a la Iglesia antes de 1978. Los lideres de la iglesia enseñaron que la restriccion del sacerdocio no justificaba ninguna otra forma de discriminacion contra la gente de color. En 1978, los lideres de la Iglesia terminaron la politica de restriccion luego de declarar que habian recibido una revelacion instruyendo a finalizar esta politica. La Iglesia oficialmente se ha opuesto a la discriminacion y el racismo. En 1997, habian aproximadamente 500.000 miembros de color en la Iglesia (aprix. 5% del total de la membresia), mayoritariamente en Africa, Brazil y el Caribe. En la ultima decada el numero de miembros de color ha aumentado significativamente, especialmente en Africa occidental, donde dos templos ya han sido construidos.

Los Negros y la Iglesia antes de 1847.

En el comienzo la iglesia no tenia necesidad de una politica acerca de los negros debido a que la membresia estaba concentrada en los estados norteños de los Estados Unidos, sin embargo, el trabajo misionero en el estado esclavista de Missuri por medio de la Mision de Missuri, abierta en 1831 por William W. Phelps como presidente, pronto puso el tema en el tapete. Los ciudadanos de Missuri sospechaban que la mera presencia de negros no esclavos podria incitar una rebelion y por este motivo el senado estatal creo una ley contra la inmigracion de gente de color al estado. Para ayudar a los miembros a entender las leyes, Phelps publico un articulo en un periodico de la Iglesia instruyendo a los mormones de color que estaban con planes de emigrar a Missuri. No existe ningun registro dado por Jose Smith que mencione a los negros en el contexto de tener o no tender el derecho al sacerdocio en la Iglesia. Por cierto, las escrituras de la Iglesia enseñan que el evangelio sera enseñado a “todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos” (DyC 42:58). Los Elderes de la iglesia fueron mandados a que “todo hombre que lo acepte con sencillez de corazón sea ordenado y enviado tal como lo he hablado” (DyC 36:7). No hubo ninguna exclusion en las escrituras SUD basadas en la raza. Asimismo la profecia de los 144.000 que se encuentra en el libro de Apocalipsis señala que estos serian sellados como sumo sacerdotes “ordenados de cada nacion, tribu, lengua y pueblo” (DyC 77:11). La Perla de Gran Precio enseña que la semilla de Abraham sera para llevar “El Sacerdocio a todas las naciones” (Abraham 2:9).

Alijah Abel.
Jose Smith, aparte de no haber hecho nunca algun comentario acerca de los negro y el sacerdocio, ordeno al sacerdocio de Melquisedec, en el oficio de Elder, a un hombre de Color llamado Elijah Abel el 3 de marzo de 1836. Seis meses despues, Elijah fue ordenado a servir en el tercer quorum de los setentas (nota del traductor: en ese tiempo setentas era un llamamiento del sacerdocio enfocado a la obra misional, distinto a los setentas que actualmente cumplen roles de altas autoridades). Abel sirvio su primera mision para la iglesia desde Nueva York a Alta Canada. En 1836 el se movio desde Kirtland a Nauvoo, Illinois, donde participo bautismos vicarios en el templo. En 1843, un sumo consejo viajante visito Cincinnati, donde vivia Abel, pero se negaron reconocer a Abel [como miembro] por el bien de las apariencias en la comunidad y le enviaron a servir su segunda mision entre “la gente de color” de Cincinnati. Abel se reunio con los Santos de los Ultimos Dias en el territorio de Utah en 1853. Para ese entonces, Brigham Young habia formalizado las politicas de la iglesia contra los negros. Abel le pidio a Young que le permitiese a el y a su esposa realizar su investidura y sellamiento, pero le fue negado. Sin embargo, no fue hecho ningun intento para quitarle su sacerdocio o sacarlo del tercer quorum de los 70s. He permanecio activo en el Quorum hasta su muerte. John Taylor, tercer presidente de la Iglesia y sucesor de Young tambien le nego su peticion a Abel, sin embargo, lo llamo a servir una tercera mision en Ohio y Canada.


Walker Lewis.

Walker Lewis fue otro negro libre que fue ordenado al sacerdocio antes de la muerte de Jose Smith. Lewis fue un prominente y radical abolicionista, de religion episcopal y gran maestro de la masoneria en Lowell y Boston, Massachusetts. Lewis se convirtio a la Iglesia en el año 1842. En el verano de 1843 el fue ordenado al sacerdocio de Melquisedec en el oficio de Elder. Su hijo, Enoc Lovejoy Lewis, tambien ingreso a la iglesia al poco tiempo. Es posible que Enoc fuese uno de los que justificaron la restriccion a la gente de color cuando se caso con una mujer mormona blanca, Mary Matilda Webster, en contra de los deseos de su familia, en Cambridge, Massachusetts, el 18 de septiembre de 1846.

La politica de restriccion bajo Brigham Young. La adopcion de la Restriccion.

La primera declaracion de BY acerca de una restriccion del sacerdocio en la Iglesia fue dada el 13 de Febrero de 1849. La declaracion - que se refiere a “La Marca de Cain” como la razon de la politica - fue dada en respuesta a la pregunta “Existe alguna chance para la redencion de los Negros?”. Young respondio : “El Señor ha maldecido a la semilla de cain con la piel negra y les ha prohibido a ellos el sacerdocio”. Young nunca cito a Jose Smith como la fuente de su pronunciamiento sino que se refirio a su propia autoridad como Profeta. En 1852, mientras se encontraba en la legislatura territorial de utah, Young dijo “Cualquier hombre que tenga la semilla de [cain] … en el no podra tener el sacerdocio y si ningun otro profeta alguna vez hablo antes acerca de esto yo les dire ahora en el nombre de Jesucristo que yo se que es verdadero y que otros tambien lo saben”

El incidente de Willian McCary

Algunos investigadores han sugerido que las acciones de Willian McCary en Winter Quarters, Nebraska, motivaron a Brigham Young la decision de adoptar la restriccion del sacerdocio en la Iglesia SUD. McCary fue un converso mitad afroamericano que luego de su bautismo y ordenacion al sacerdocio comenzo a proclamar que el era un profeta y que poseia poderes sobrenaturales. Fue excomulgado por apostasia en marzo de 1847 y echado de Winter Quarters. Luego de su excomunion, McCary comenzo a atraer a seguidores Santos de los Ultimos Dias e instituyo el matrimonio plural entre su grupo, sellandose a si mismo a varias mujeres blancas. El comportamiento de McCary molesto a muchos santos en Winter Quarters. Investigadores han señalado que sus casamientos a mujeres blancas “jugaron un importante rol en poner al liderismo mormon en una posicion anti negros” y puede haber sido el motivo que impulso a BY a instituir el ban del sacerdocio y el templo contra la gente de color. Una declaracion hecha por Young a McCary en marzo de 1857 no señala nada acerca de la raza en la elegibilidad para el sacerdocio. La primera declaracion conocida al respecto hecha por algun lider mormon (incluyendo la implicacion que el color de piel podria ser relevante) fue hecha por Parley P. Pratt un mes despues de que McCary fuese echado de Winter Quarters. Refiriendose a McCary, Pratt señalo que el “fue un hombre negro con la sangre de Ham en el y que su linaje fue maldecido en cuanto al sacerdocio”

Opinion personal de Brigham Young respecto a los Africanos.
Cuando le preguntaron “si los espiritus de los negros fueron neutrales en los cielos”, Young respondio “No, ellos no fueron neutrales, no hubo [espiritus] neutrales en los cielos al tiempo de la rebelion, todos tomaron algun lado … Todos los espiritus son puros y vienen de la presencia de Dios”. Aun despues de conocer el problema de Enoch Lewis al haberse casado con una mujer blanca de descendencia europea en diciembre de 1847 a pesar de la oposicion familiar y la posterior adopcion de la restriccion, Brigham considero a su padre, Walker Lewis, como “uno de los mejores Elderes”. En otra ocasion Young dijo: “Ustedes pueden ver algunas clases de la familia humana que son negras, groseras, feas, desagradables y bajas en sus salvajes habitos y aparentemente pobres de casi todas las bendiciones de la inteligencia que generalmente es concedida sobre la humanidad…. luego de que Cain asesino a su hermana, el podria haber sido muerto y eso hubiese terminado a toda aquel linaje de seres humanos. Esto no podia ser permitido y por ello el Señor pone una señal sobre ellos, la cual es la nariz chata y la piel negra. La humanidad degenero luego del diluvio y luego otra maldicion es puesta sobre la misma raza -de que ellos deberian ser los siervos de los siervos- y lo seran, hasta que aquella maldicion sea quitada, y ni los abolicionistas podran ayudarles, ni en lo mas minimo hasta cambiar este decreto.”

Esclavitud. La Esclavitud en las escrituras Mormonas.

Las escrituras reconocidas por la Iglesia Mormona tienen varias opiniones acerca de la esclavitud. El antiguo testamento contiene historias acerca de la esclavitud y da reglas y regulaciones acerca de como tratar a los esclavos. El Nuevo Testamento enseña a los esclavos a “no revelarse contra sus dueños”. Es ampliamente aceptado entre el cristianismo que la biblia permite la esclavitud. Sin embargo, Doctrina y Convenios, otro texto sagrado del mormonismo, condena la esclavitud enseñando que “no es justo que un hombre sea esclavo de otro.” (DyC 101:79). El Libro de Mormon señala que los reyes virtuosos no permitian la esclavitud entre su pueblo (Mosiah 29:40) y habla de buenos hombres que lucharon contra esta practica (Alma 48:11). La sociedad ideal descrita por el Libro de Mormon que existio entre el 34 y el 200 despues de Cristo señala que la gente “tenian todas las cosas en comun” (4to Nefi 4:3). La Perla de Gran Precio describe una sociedad similar, en la cual “todos ellos tenian un solo corazon” (Moises 7:18). Mormones tambien creen en esto, ellos fueron llamados por el Señor a “Sed uno; y si no sois uno, no sois míos.” (DyC 38:27). Por un corto periodo, mormones vivieron en una sociedad sin divisiones entre ellos bajo la “Orden Unida”.

Declaraciones de Lideres de la Iglesia.

Jose Smith realizo un numero de declaraciones señalando la posicion de la iglesia con respecto a la esclavitud y el movimiento abolicionista. Con respecto a la esclavitud norteamericana, Smith dijo “”it makes my blood boil within me to reflect upon the injustice, cruelty, and oppression of the rulers of the people”, sin embargo, tambien predico la importancia de seguir las leyes del pais las cuales incluian la institucion de la esclavitud. Smith propuso una finalizacion gradual de la esclavitud para el año 1850 comprando los esclavos de sus dueños. Asimismo el opino que los negros deberian tener las mismas oportunidades de empleo que los blancos. He creia que en igualdad de oportunidades frente a los blancos, los negros no estarian en ninguna desventaja. En su diario personal, el escribio que los esclavos propiedad de mormones deberian ser enviados “a un pais libre y ser … liberados, educados y darseles a ellos igualdad de derechos”. Al final de su vida, cuando viviendo en Illinois y luego de presentarse a candidato a la presidencia de los estados unidos, Jose Smith propuso una plataforma politica en la cual se presentaba un plan para abolir la esclavitud. Brigham Young hizo la siguente declaracion durante una conferencia general al criticar la posicion del gobierno federal de los estados unidos contra la poligamia.

Young dijo: “Si el gobierno de los estados unidos, en la asamble del congreso, tiene el derecho a hacer pasar una propuesta contra la poligamia, ellos tambien tienen el derecho a hacer pasar una ley que haga que los esclavos no sean abusados como lo han sido; ellos tendria tambien que hacer una ley por la cual los negros deberian ser usados como seres humanos, y no peor que los animales. Por este abuso racial, los blancos seran condenados, a menos que se arrepientan”.

En 1851, el apostol Orson Hyde resumio la posicion de la iglesia:

“Nosotros sentimos que es nuestro deber definir nuestra posicion como iglesia acerca del tema de la esclavitud. Hay varios [personas] en el valle del lago salado provenientes de los estados del sur que han venido con sus esclavos. No hay alguna ley en utah que autorize la esclavitud, ni una que la prohiba. Si un esclavo decide dejar a su dueño, no existe un poder aqui, legal o moral, que lo impida. Pero si un esclavo decide permanecer con su dueño, nadie esta permitido a interferir entre el dueño y el esclavo. Todos los esclavos que hay aqui aparentemente estan perfectamente contentos y satisfechos. Cuando un sureño se convierte a nuestra Fe, la Iglesia le dice, si tus esclavos desean permanecer contigo e ir contigo, no los heches; Pero si ellos eligen dejarte o no estan contentos de permanecer contigo, entonces deberias venderos o dejarlos libres, conforme lo dicte tu conciencia. La iglesia en este punto no asume ninguna responsabilidad en señalar que hacer. Las leyes del pais permiten la esclavitud, nosotros no tenemos el deseo de oponernos a las leyes del pais. Si hay algun pecado en vender un esclavo, el pecado sera sobre la cabeza del individuo, no sobre la Iglesia”.

Utah se opone a la esclavitud cuando Young era el gobernador.

Durante 1850 se firmo un acuerdo que permitio a california entrar a la union americana como un estado libre de esclavitud mientras permitia a los territorios de Utah y Nuevo Mexico ejercer esta opcion por voluntad soberana. En 1852, mientras Brigham Young era el gobernador, la legislatura territorial de utah oficialmente se opuso a la esclavitud en el territorio de Utah. Muchos historiadores señalan que en 1852, el territorio de utah era una “teocracia” debido a que el territorio era dirigido por el presidente de la Iglesia y sus politicas eran determinadas por los lideres de esta. La ley de esclavitud de Utah estipulaba que los esclavos serian libres si sus dueños tenian sexo con ellos, trataban de sacarlos del territorio contra su voluntad o eran negligentes al alimentarlos, vestirlos o darles alojamiento. En adicion, la ley estipulaba que los esclavos deberian recibir educacion escolar. En 1860, el censo hecho en los estados unidos mostro que habian 59 negros en utah, de los cuales 29 eran esclavos. Cuando la guerra civil americana comenzo en 1861, Utah tomo el lado de la Union terminando completamente con la esclavitud en el año 1862 cuando el congreso abolio la esclavitud en el territorio de utah.

La politica de restriccion racial. Bajo la politica de restriccion racial que duro desde la presidencia de Brigham Young hasta el 8 de junio de 1978, las personas con cualquier ancestro africano no podian tener el sacerdocio ni podian participar de algunas ordenanzas del templo como la investidura y el sellamiento. La gente de color podia ser bautizada y ser miembros de la iglesia sin mayor restriccion (excepto las anteriores y las consencuencias de estas) y podian participar en otras ordenanzas del templo como bautismos vicarios.

La negacion del sacerdocio. La restriccion del sacerdocio fue particularmente limitante, debido a que en la iglesia mormona se espera que todos los hombres reciban el sacerdocio. Hombres jovenes son ordenados al sacerdocio Aaronico desde la edad de 12 años. Adultos reciben el segundo nivel del sacerdocio, el sacerdocio de Melquisedec, a la edad de 18. Los poseedores del sacerdocio pueden oficiar en las reuniones de la iglesia, dar bendiciones y administrar los asuntos de la iglesia. La exclusion de los negros del sacerdocio en la practica significaba que podian ir y participar en la iglesia, pero no oficiar en ella, ser lideres o participar en ciertos eventos espirituales. Don Harwell, un miembro negro de la Iglesia recordaba “Yo recuerdo la santa cena (sacramentos) en las reuniones anteriores a 1978. La santa cena era pasada con especial cuidado a las personas que no solo no podian oficiar, sino que tampoco podian tocar la bandeja de la santa cena. Ellos se aseguraban que tomase la santa cena sin problemas, pero tambien de que no tocase la bandeja cuando esta era pasada alrededor mio. Esto fue muy duro para nosotros, considerando que los que oficiaban eran jovencitos en plena adolecencia, y ellos tenian el sacerdocio. Yo valoraba ese sacerdocio, pero esta no estaba disponible [para nosotros]”

Denegacion de sellamientos en el templo. La gente de color no era permitida a participar en las ordenanzas efectuadas en los templos de la Iglesia, tales como la investidura, los matrimonios del templo y los sellamientos de familias. La negacion de la oportunidad de participar en estas ordenanzas significo que ellos no podian disfrutar de todos los privilegios disfrutados por otros santos de los ultimos dias. Siendo que los miembros de la Iglesia creen que el casarse (sellarse) en el templo brinda a la las familias la oportunidad de estar juntos para siempre, los familias que no han sido selladas seran solo hasta que la muerte les separe. En base a esta preocupacion, el presidente de la Iglesia David O. McKay enseño que los blancos no deberian preocuparse por este tema y que los negros “que reciban un testimonio del evangelio restaurado pueden tener la seguridad de que sus familias seran protegidas y las otras bendiciones hechas seguras en la justifica del Señor que entregara todas estas bendiciones a aquellos que han seguido en el eterno plan de Salvacion y Exaltacion”. Luego de permitida a la gente de color efectuar estas ordenanzas por si mismos, se comenzo a efectuar la obra vicaria por sus ancestros.

Entrada al mas alto cielo (exaltacion). Segun las creencias mormonas, el matrimonio celestial o matrimonio en el templo no es un requerimiento para entrar al “reino celestial” (el cielo), pero es requerido para entrar al grado mas alto de gloria del reino celestial. Segun Doctrina y Convenios “En la gloria celestial” … (DyC 131:1-3). Los virtuosos que no tuvieron un matrimonio en el templo podran llegar al cielo y vivir eternamente con Dios, pero, ellos sera “angeles” (DyC 132:16) Algunos interpretaron que esto significaba que los negros serian tratados como blancos no sellados, siendo confinados a vivir eternamente en la presencia de Dios como siervos ministrantes. En 1954, el apostol Mark E. Peterson dijo a los estudiantes de BYU: “Si el negro es fiel toda su vida, el puede entrar al reino celestial. El ira alli como un siervo, pero el tendra una resurreccion celestial”. Un orador no identificado dijo lo siguente en una conferencia general de 1936: “el negro es un hombre desafortunado. He ha tenido una piel negra. Pero eso no es nada comparado con la gran desventaja de que no se le permite recibir el sacerdocio y las ordenanzas del templo, necesarias para preparar al hombre y a la mujer para entrar y recibir la gloria mas alta en el reino celestial”.

Sin embargo, varios lideres, incluyendo Jose Smith, Brigham Young, Wilford Woodruff, George Albert Smith, David O. McKay, Joseph Fielding Smith, Harold B. Lee y Spencer W. Kimball, enseñaron que los negros eventualmente podrian recibir la gloria mas alta en el reino celestial. Cuando la restriccion al sacerdocio fue discutida en 1978, elder Bruce R. McConkie apoyo este cambio utilizando los “Libros Canonicos” (escrituras mormonas) y los Articulos de Fe (declaracion de principios mormon). El tercer Articulo dice “que todo el genero humano sera salvo por la obediencia a las leyes y ordenanzas del evangelio”. Del Libro de Mormon el señalo que “hasta el grande y postrer día en que todos los pueblos, y todas las familias, y todas las naciones y lenguas comparezcan ante Dios para ser juzgados por sus obras, ya fueren buenas o malas” 3Nefi 26:4-5). El Libro de Abraham en la Perla de Gran Precio dice que la semilla de Abraham “llevaria el sacerdocio a todas las naciones” (Abraham 2:11). Segun su hijo, Joseph F. McConkie, estas escrituras esgrimidas por McConkie jugaron un gran rol en el cambio de esta politica, aunque esto no es comentado en una entrevista hecha al apostol Lee Grand Richards respecto al ambiente y la situacion en el cambio de la restriccion. Politica aplicada a africanos, mulatos pero no a polinesios o indigenas americanos. Cabe señalar que esta restriccion fue solo aplicada a gente de color con ascendencia de negro africano o a cualquier mexcla que incluyese ancestros negro africanos. Esta politica jamas fue aplicada o discutida a aplicar sobre nativo americanos, polinesicos, o cualquiera otra mexcla racial.

Declaraciones hechas durante la duracion de la Politica.

Brigham Young dijo en 1854:hen all the other children of Adam have had the privilege of receiving the Priesthood, and of coming into the kingdom of God, and of being redeemed from the four quarters of the earth, and have received their resurrection from the dead, then it will be time enough to remove the curse from Cain and his posterity. He deprived his brother of the privilege of pursuing his journey through life, and of extending his kingdom by multiplying upon the earth; and because he did this, he is the last to share the joys of the kingdom of God”.[46] And in 1859 he said “How long is that race to endure the dreadful curse that is upon them? That curse will remain upon them, and they never can hold the Priesthood or share in it until all the other descendants of Adam have received the promises and enjoyed the blessings of the Priesthood and the keys thereof. Until the last ones of the residue of Adam’s children are brought up to that favourable position, the children of Cain cannot receive the first ordinances of the Priesthood. They were the first that were cursed, and they will be the last from whom the curse will be removed”. [47] He also prophesied: “Children are now born who will live until every son of Adam will have the privilege of receiving the principles of eternal life.”[48] At another time, he stated “That the time will come when they will have the privilege of all we have the privilege of and more.”[49] Joseph Fielding Smith wrote in 1935 “Not only was Cain called upon to suffer, but because of his wickedness he became the father of an inferior race. A curse was placed upon him and that curse has been continued through his lineage and must do so while time endures”. In his book he made clear that the contents were his opinion.[50] In 1963, while discussing when the ban would be lifted, he told a reporter that “Such a change can come about only through divine revelation, and no one can predict when a divine revelation will occur.”[51] LDS author John Lewis Lund wrote in 1967 “Brigham Young revealed that the negro will not receive the Priesthood until a great while after the second coming of Jesus Christ, whose coming will usher in a millennium of peace”.[52] When the policy was reversed in 1978, church president Kimball referred to it as “the long-promised day”. Critics say that lifting the restriction before the resurrection is contrary to Young’s 1854 and 1859 statements,[53] while church apologists say that Brigham Young’s statements meant that Africans could receive the priesthood after all other races were eligible to receive it, not all other individuals.

Razones dadas para la Restriccion del sacerdocio.

Nota del Traductor: Hay que notar que la Iglesia nunca ha declarado en forma oficial cual fue el motivo verdadero. Pueden buscar información tambien en la Enciclopedia del Mormonismo, texto casi oficial publicado por BYU con colaboracion de eruditos y apostoles SUD.


La maldicion de Cain.

Algunos miembros de la iglesia han empleado la “maldicion de cain” para justificar la politica de restriccion racial. En el libro de genesis, Dios puso una marca sobre Cain despues de que el mato a su hermano Abel. El lider de la Iglesia (setenta en aquel tiempo) , Bruce R. McConkie escribio lo siguente en su primera edicion (1966) de Doctrina Mormona. De los dos tercios que siguieron a Cristo, por cierto, hubo algunos menos valientes que otros…. Aquellos que fueron menos valientes en la preexistencia tuvieron ciertas restricciones espirituales impuestas sobre ellos durante su mortalidad y son conocidos entre nosotros como “los negros”. Estos espiritus han sido enviados a la tierra a travez del linaje de Cain, la marca puesta sobre el por su rebelion contra Dios y el asesinato de su hermano Abel fue el tener piel negra (Moises 5:16-41, 12:22). El hijo de Noe, Cam, se caso con Egyptus, una descendiente de Cain, preservando de esta manera ese linaje del diluvio (Abra. 1:20-27). El evangelio de salvacion no fue enviado directamente a ellos (Moises 7:8, 12,22), sin embargo algunas veces los negros que buscan la verdad, ingresan a la iglesia y viven vidas virtuosas llegan al reino celestial. El presidente Brigham Young y otros han enseñado que en el futuro los negros que hallan ello lo correcto recibiran el sacerdocio y cada bendicion del evangelio disponible para el hombre. El estatus presente del negro descansa pura y simplemente en las fundaciones de la preexistencia. Como todas las razas y pueblos lo que ellos reciben aqui es un resultado del largo estado de probacion premortal en la presencia del Señor…. Los negros no son iguales con otras razas que fueron recipientes de ciertas bendiciones espirituales concernidas particularmente al sacerdocio y bendiciones del templo, sin embargo, esto no significa que tengan diferencias en el origen del hombre. Esto es lo que hace el Señor. En 1881, el presidente de la iglesia John Taylor dijo " Y después del diluvio decimos que la maldición que había sido dictaminado para Caín fue preservada a través de la esposa de Cam, ya que él se había casado con una esposa de esa simiente. ¿Y por qué sobrevivió a través del diluvio? Porque fue necesario que el diablo debiera tener una representación en la tierra así como también Dios; Y que el hombre debería ser un agente libre para representarse a sí mismo, y que todos los hombres podrían tener la oportunidad de recibir o rechazar la verdad, y ser o no gobernados por ella de acuerdo a sus deseos ... Y que aquellos que pudieran guardar princip(F)ios correctos bajo todas las circunstancias, podrían ser capaces de asociarse con los Dioses en los mundos eternos ". (Journal of Discourses, Vol. 22 page 304).

El periodista y miembro de color de la iglesia, Darios Aidan Gray, escribio en 2007 que “Yo pienso que la declaracion que mas daño causo [a la gente de color] vino de un presidente de la Iglesia, el tercer presidente, John Taylor. Basicamente, el dijo que la razon por la cual los negros hajumbian sido preservados del diluvio fue para que Satanas pudiese tener representantes sobre la tierra; estos amigos negros estaban aqui para representar a Satanas y para tener un balance contra los(F) amigos blancos, quienes estaban aqui para representar a Jesucristo, el salvador. De que otra manera uno puede dañar mas a personas que diciendoles que su existencias sobre la tierra es para representar a Satanas?”

Sin embargo, el estudioso santo de los ultimos dias W. John Walsh no esta deacuerdo con esta interpretacion de las palabras de Taylor. En la cita Walsh señala que el diablo debe tener una representacion en la tierra, por lo cual todos los hombres, incluyendo negros, pueden tener la oportunidad de elegir recibir o rechazar la verdad, no que los negros fueran esta representacion de Satanas.

La Perla de Gran Precio usada para justificar las restricciones raciales.
Luego de ser canonizada la Perla de Gran Precio en 1880 comenzo a ser utilizada para justificar la restriccion citandose Abraham 1:26-27. La primera aproximacion por medio de esta escritura para relacionar a los negros-sacerdocio es hecha por el apostol y erudito BH Roberts en 1885. 26 Faraón, siendo un hombre justo, estableció su reino y juzgó prudente y rectamente a su pueblo todos sus días, tratando sinceramente de imitar el orden que los padres establecieron en las primeras generaciones, en los días del primer reinado patriarcal, sí, en el reinado de Adán y también de Noé, su padre, quien lo bendijo con las bendiciones de la tierra y con las bendiciones de sabiduría, mas lo maldijo en cuanto al sacerdocio. 27 Siendo, pues, Faraón de ese linaje que le impedía poseer el derecho del asacerdocio, aun cuando los Faraones de buena gana lo habrían reclamado de Noé, por el linaje de Cam, resultó que mi padre fue descarriado por la idolatría de ellos; Sin embargo, esta interpretacion no es aceptada por muchos santos de los ultimos dias los cuales lo consideran como una interpretacion erronea. Su explicacion es que segun Abraham 1, Faraon, un descendiente de Cam, fue del linaje que no tenia el “derecho al sacerdocio”. Se asume que Cam se caso con un descendiente de Cain, Egyptus, pero las escrituras en ningun momento dicen que Egyptus era un descendiente de Cain, solo que se conservo “la maldicion” por lo cual esta descendencia es una suposicion en base a lo cual se asume que (esta descendencia de cain no escrita y la maldicion no esta especificada, recuerden que Cam tenia su propia maldicion) es la razon por que Faraon no podia tener el sacerdocio.

Luego, hay otro tema problema, la escritura no dice que no podia tener el sacerdocio, dice que no podia tener “el derecho del sacerdocio” (abraham 1:27), lo cual segun esta interpretacion, se refiere al derecho a presidir el sacerdocio, es decir ser el profeta, lo cual tiene sentido si recordamos que en ese tiempo el sacerdocio era patriarcal. El derecho, segun las mismas escrituras, fue al hijo mayor, Shem, y no a Cam. Debido a esto (nuevamente segun esta interpretacion) los descendientes de Cam (como Faraon) no tienen el derecho al sacerdocio (la presidencia) pero si seguian teniendo el sacerdocio, ya que nada indica que ellos no pudiesen tenerlo. De hecho, en el versiculo 26, cuando dice que Faraon trato de imitar el orden de sus padres, habla del orden y gobierno patriarcal, es decir, liderismo. La explicacion anterior aparece en el libro publicado por Alma Allred llamado “Las tradiciones de nuestros padres: Mitos[mormones] vs la Realidad en los escritos de los libros canonicos”. (”The Traditions of Their Fathers: Myth versus Reality in LDS Scriptural Writings” , chapter Black and Mormon, edited by Newell G. Bringhurst and Darron T. Smith (Urbana, Illinois: University of Illinois Press, 2004, 172 pages).

Los espiritus de los negros fueron menos valientes en la pre-existencia.

Otra justificacion utilizada por algunos santos de los ultimos dias para justificar esta politica fue que los individuos negros fueron menos valientes y virtuosos que los espiritus de los blancos en la preexistencia. El principal propulsor de esta idea fue Joseph Fielding Smith (el segundo), al tiempo de ser apostol el escribio “De acuerdo a la doctrina de la Iglesia, el negro debido a alguna condicion de falta de fe en el espiritu o en la preexistencia fue menos valiente por lo cual no se le nego la probacion mortal, pero si le fue negada la bendicion del sacerdocio”. Sin embargo, JF. SMith tambien señalo que el libro presentaba su propia opinion al respecto. Asimismo escribio que “La iglesia mormona no cree y no enseña que el negro sea un ser inferior. Mental y fisicamente, el negro es capaz de grandes logros, tan grandes y en algunos casos mas grandes que los que potencialmente pueden lograr los de raza blanca. El puede llegar a ser un abogado, un doctro, un cientifico y luede lograr grandes cosas”.

Un Error.

Aunque no refuto su creencia personal de que esta politica venia del Señor, el entonces apostol Spencer W. Kimball reconocio en 1963 que esta situacion podria haber sido causado por un error humano “La doctrina o politica no ha variado en mi memoria. Se que podria [cambiar]. Se que el Señor podria cambiar su politica y terminar esta restriccion y perdonar los posibles errores que llevaron a esta prohibicion.( Kimball, Edward L.. The Teachings of Spencer W. Kimball. Bookcraft, 448-9.).

El origen de la politica racial cambiada desde Young a Smith y su posterior evolucion.

Bajo la presidencia de John Taylor, hubo una confusion en cuanto al origen de la politica racial. Inicialmente la politica instaurada por Brigham Young se habia basado en su carisma y su autoridad profetica, Young jamas intento enlazar la autoridad de esta politica con alguna instruccion dada por Jose Smith. Sin embargo, a la muerte del presidente Young, sus sucesores se sintieron algo menos seguros al respecto. Siendo que Jose Smith ha sido considerado una figura de alta autoridad y todas las doctrinas de la iglesia han sido trazadas como origen a su llamamiento como profeta, hubo un alto deseo de poder enlazar esta politica a Jose Smith antes que a Brigham Young. Sin embargo, Abel estaba vivo, siendo la prueba viviente de que un africanoamericano habia obtenido el sacerdocio en los tiempos de Jose Smith. Su hijo, Enoc, tambien habia recibido el sacerdocio. A pesar de que al comienzo durante las reuniones del concejo de los doces para tratar el tema el apostol Joseph F. Smith defendio el sacerdocio de los negros, eventualmente a principios del siglo XX, el ahora Presidente Smith, cambia su posicion y comienza a decir que el sacerdocio de Abel habia sido declarado nulo por el mismo Jose Smith, aunque esta idea entraba en conflicto con las enseñanzas de el mismo que decian que el sacerdocio no podia ser quitado de un hombre sin antes sacar (excomulgar) a ese hombre de la Iglesia y a pesar de que durante un par de decadas fue un defensor del sacerdocio de Abel. Utilizando esta argumentacion que habia sido obtenida en forma indirecta (no hay documentos que la prueben sino los comentarios de un par de miembros de la iglesia) tambien comenzo a repetirse que Jose Smith fue el autor de la restriccion referenciandolo a varias citas que habian sido originalmente dadas por Brigham Young.

Asimismo, a fines del siglo XIX, con la canoninacion de la perla de gran precio comenzo a ser utilizado el libro de Abraham 1 como fuente doctrinal de la la prohibicion, sin embargo, investigaciones de principios del siglo XIX hicieron claro que Cam no tenia relacion con Cain (nota de la traduccion: de hecho, en las escrituras no aparecer eso) y que la gente descendiente de Cam, los Cananeos, tribus semiticas, no tenian relacion con la gente de color africana. El siguente documento que influencia doctrinalmente el tema con una nueva justificacion del tema fue el libro “The Way to Perfection” escrito por el joven apostol Joseph Fielding Smith, el cual formulo la teoria de que los negros habian sido menos valientes en los cielos y que los virtuosos habian nacido blancos en hogares sud’s. Esta idea gano amplia popularidad y fue una de las explicaciones mas comunes respecto a la politica, sin embargo a pesar de su gran popularidad, tampoco nunca fue hecha oficial por la iglesia e inclusive hubo algunos lideres que no estuvieron de acuerdo con ella.

Excepciones a la restriccion del sacerdocio.

A pesar de la restriccion, varios hombres de color recibieron el sacerdocio despues de que la politica fue promulgada, incluyendo el hijo de Elijah Abel, Enoch Abel, el cual fue ordenado al oficio de Elder en noviembre de 1900 y su nieto, Elijah Abel, el cual recibio el sacerdocio aaronico en mayo de 1934 y el sacerdocio de melquisedec en 1935.

La declaracion acerca del “Tema del Negro” de 1949.

En 1949 la primera presidencia bajo la direccion de George Albert Smith hizo la siguente declaracion la cual incluye la declaracion de que la restriccion del sacerdocio fue divinamente mandada y que no es una materia de politicas de la Iglesia. Esta dice: La actitud de la iglesia en referencia a la gente de color permanece como siempre ha estado. No es una materia de declaracion de una politica sino que es un mandamiento directo del Señor, sobre el cual esta fundado la doctrina de la Iglesia desde los dias de su organizacion, en el sentido de que los negros pueden hacerse miembros de la Iglesia pero ellos no tienen el derecho actualmente para tener el sacerdocio. Los profetas del Señor han dado varias declaraciones en cuanto a la operacion de este principio. El presidente Brigham Young dijo: “Porque son tantos los habitantes de la tierra que tienen la piel obscura?. Esto viene a consecuencia de sus padres que que rechazaron el poder del santo sacerdocio y la ley de Dios. Ellos bajaran a la muerte. Y cuando todo el resto de los niños hallan recibido sus bendiciones en el santo sacerdocio, entonces esta maldicion sera quitada de la semilla de cain y ellos entonces subiran y poseeran el sacerdocio y recibiran todas las bendiciones a las que nosotros tenemos derecho” La declaracion habla ademas que las condiciones en las cuales la gente nace son afectadas por su conducta en la existencia premortal, aunque los detalles de este principio no han sido revelados, comenta que el privilegio de venir a la tierra es una bendicion tan grande que aun los espiritus estaban dispuestos a venir a la tierra aun cuando no fuesen capaces de poseer el sacerdocio. Concluye diciendo que “bajo este principio no hay algo como injusticia relacionada con esta prohibicion de tener el sacerdocio para los negros”.

Modificaciones a la politica de restriccion entre 1951 y 1977.

En 1954, el presidente de la Iglesia, David O. McKay enseño:”No hay ahora, ni nunca ha habido una doctrina en esta iglesia de que los negros estan bajo una maldicion divina. No existe una doctrina en la iglesia en ninguna cosa respecto a los negros. Nosotros creemos que hay un precedente en las escrituras para retener el sacerdocio a los negros. Esto es una practica, no una doctrina, y la practica algun dia sera cambiada. Y eso es todo respecto a esto”. Mark E. Peterson, un apostol de aquel tiempo, señalo lo siguente en una reunion de profesores de religion en BYU en 1954: “La razon por la cual uno perderia sus bendiciones [del templo] casandose con un negro es debido a las restricciones puestas sobre ellos. ‘Ninguna persona que tenga la mas minima particula de sangre negra puede tener el sacerdocio’ (Brigham Young). No importa si ellos son un sexto negro o si son un ciento, la maldicion de no tener el sacerdocio es la misma. Si un individuo que tiene derecho al sacerdocio se casa con una persona de color, el Señor ha decretado que solo los espiritus que no son elegibles al sacerdocio vengan a aquel matrimonio como niños. Casarse con alguen de color nos hace perder ‘una nacion de poseedores del sacerdocio’” Peterson explico que los descendientes de un matrimonio interracial no podrian tener el sacerdocio jamas, por mas generaciones atras que fuese. Sin embargo, el dio “esperanza” a los afroamericanos, si una persona de color aceptaba el evangelio y se bautizaba podria llegar al reino celestial “como un siervo, pero el llegara a tener la gloria celestial”.

El casi cambio de 1969.

En 1969 los lideres de la Iglesia votaron a favor de levantar la politica de restriccion durante una reunion en 1969. Sin embargo, el presidente de los doce, Harold B. Lee no se encontraba presente debido a asignaciones en otros lugares. Al volver el llamo a volver a votar la proposicion siendo esta rechazada debido a que el argumento que la politica no podria ser cambiada sin la llegada de una revelacion al respecto.

Declaracion de Lee en 1972.

Ya siendo presidente de la Iglesia, elder Lee dijo lo siguente en 1972: “Para aquellos que no creen en la revelacion moderna no hay una explicacion adecuada al asunto. Aquellos que entienden la revelacion espereran hasta que el Señor hable… Es solo cuestion de tiempo antes que la gente de color logre tener un estatus completo dentro de la Iglesia. Nosotros creemos en la justicia de Dios. El negro tendra un estatus completo, nosotros solo estamos esperando por este tiempo”

El movimiento de los Derechos Civiles.

Una carta de la primera presidencia del año 1969 dice “nosotros cremos que los negros, asi como todas las otras razas, deberian tener acceso a todos los derechos constitucionales como un miembro de la sociedad”. Una edicion de la revista Ensign de 1971 utilizo la escritura de DyC 105:4-5 “ni están unidos conforme a la unión que requiere la ley del reino celestial; y no se puede edificar a Sión sino de acuerdo con los principios de la ley del reino celestial; de otra manera, no la puedo recibir” para condenar a los “grupos etnicos dentro de la iglesia que se consideran a si mismos superiores a otros grupos”. En la iglesia se hablo del problema de mantener la unidad a pesar de la creciente diversidad dentro de la iglesia “aun de esta diversidad debe venir la unidad, igualdad y amor”. Sin embargo, a pesar de estos hechos los grupos de derechos civiles hacian presion sobre la iglesia para terminar con la prohibicion, a lo cual la iglesia respondio “Este tema no afecta en ningun aspecto los derechos civiles. Bajo ninguna cirscunstancia o grado esto le niega a los negros sus completos privilegios como ciudadano de la nacion”. Mientras la mayoria de las iglesias norteamericanas de aquel tiempo tampoco ordenaban negros al sacerdocio, la posicion de la iglesia mormona era mas visible debido a que ellos daban el sacerdocio a todos los hombres con una excepcion que justificaban a la gente de color.

La iglesia expresa apoyo al Movimiento de Derechos Civiles.

En 1958 Joseph F. Smith publico “Answers to Gospel Questions” el cual señalaba que “Ninguna otra iglesia u organizacion ha sido mas insistente que la Iglesia de Jesucristo SUD de que los negros deberian recibir todos los derechos y privilegios que pueden ser dados a otros en un verdadero sentido de igualdad como es declarado en la Declaracion de Independencia”. JF Smith continua diciendo que ellos no deberian ser discriminados de ningun tipo de empleo o educacion y que deberian ser libres “para hacer sus vidas lo mas felices posibles sin ninguna interferencia de los blancos, sindicatos o de cualquier otra fuente”. En 1963 durante la conferencia general, Hugh B. Brown dijo “es una maldad moral que cualquier grupo o individuo deniege a cualquier ser humano los derechos a tener un empleo, completa oportunidad de educacion o cualquier privilegio de la ciudadania”, el continuo:”Nosotros llamamos a todos los hombres de todas partes, ellos dentro o fuera de la iglesia, a comprometerse ellos mismos para el establecimiento de una completa igualdad de derechos civiles para todos los hijos de Dios. Cualquier cosa menos que esto esta en contra de nuestro ideal de hermandad entre los hombres”.

Boicot deportivo contra la BYU.

Deportistas afroamericanos protestaron contra las politicas de la Iglesia boilcoteando varios eventos deportivos que tenian que ver con la Universidad de Brigham Young (BYU). En 1968, despues del asesinato del dr. Martin Luther King, paladin de los derechos de la gente de color, miembros negros del equipo de baskquet de la Universidad de Texas-El Paso (famosos por haber sido el primer equipo negro en ganar un campeonato de la NCAA en el 66′, cosa que se muestra en la pelicula “Glory Road”) hablaron con su entrenador y le comunicaron su descision de no competir contra la BYU en un encuentro programado. Cuando el entrenador no acepto su posicion ellos boicotearon este encuentro. En 1969, 14 miembros del equipo de futbol americano la Universidad de Wyoming fueron sacados de su equipo por planificar protestas contra la Iglesia.

La Iglesia no permite a niños negros ser lideres Boy Scout. (Consecuencia)

Por gran parte del siglo XX la iglesia fue un fuerte patrocinador del programa de los Boy Scouts. Aun cuando nunca les nego su participacion en escultismo, la politica de llamar al presidente del quorum de diaconos como lider de tropa en la practica excluyo a todos los niños de color de participar como lideres scouts. En 1974, la NAACP (National Association for the Advancement of Colored People) demando a la iglesia a cambiar esta practica considerada racista, por lo cual la iglesia cambio esta politica. Al dia de hoy, consecuencia de este hecho, inclusive no miembros de la iglesia pueden ser lideres de tropa en un grupo patrocinado por la Iglesia. Actitudes raciales de los mormones durante el movimiento de derechos civiles. Durante los 60s y 70s, mormones del oeste fueron cercanos a los promedios nacionales respecto a actitudes racistas. Un estudio efectuado en 1966 por medio de encuestas mostro que los mormones encuestados mostraron un nivel de racismo “moderador” comparable a otras denominaciones conservadoras (como presbiteranos, congregacionales y episcopales) mas que a grupos mas “fundamentalistas” o sectarias. Las actitudes raciales negativas de los mormones variaron en forma inversamente proporcional con la ocupacion, tamaño de la comunidad de origen, educacion y juventud, reflejando los patrones nacionales. Mormones urbanos con una vision mas ortodoxa del mormonismo tendian a ser mas tolerantes.

Spencer W. Kimball denuncia el Racismo.
El apostol de la iglesia de Jesucristo y futuro presidente de esta hablo repetidamente en contra del racismo. En 1972 el dijo “intolerancia entre los miembros es algo despreciable. Un problema especial existe en lo que concierne a la gente de color debido a que ellos no pueden hasta ahora recibir el sacerdocio. Algunos miembros de la Iglesia justificarian su propia no cristiana discriminacion contra los negros usando esta regla con respecto al sacerdocio, pero, mientras que esta restriccion esta impuesta por el Señor, nosotros no tenemos la autoridad o derecho de agregar cargas sobre los hombros de nuestros hermanos negros. Aquellos que han recibido a Cristo en la fe por medio del bautismo con autoridad son herederos del reino celestial junto con los hombres de todas las otras razas. Y los que permanezcan fiel hasta el final pueden esperar que Dios finalmente les concedera todas las bendiciones que ellos han merecido debido a su honradez. Estos asuntos estan en las manos del Señor. A nosotros nos corresponde extender nuestro amor a todos ellos”.

El dia esperado: La revelacion de 1978.

El presidente de la iglesia de Jesucristo Spencer W. Kimball (presidente de 1973 a 1985) estaba en la voragine de las conferencias generales y participando en conferencias generales y de area durante la fuerte expansion de la Iglesia ocurrida en ese periodo. Asimismo el anuncio varios nuevos templos a ser construidos tanto en los estados unidos como afuera, incluyendo el templo de Sao Paulo en Brasil. El problema de determinar la elegibilidad para el sacerdocio en brazil se pensaba un problema en la practica insoluble debido a la mexcla racial en este pais. Cuando el templo fue anunciado, los lideres de la iglesia notaron la dificultad para restringir a las personas con ascendencia africana para asistir al templo. Bruce R. McConkie siendo 70 habia publicado en su libro “Doctrina Mormona” que los afroamericanos no podrian recibir el sacerdocio hasta despues del milenio. Sin embargo, finalmente el 8 de junio de 1978, la Primera Presidencia de la iglesia dio una conferencia de prensa en la cual leyo una declaracion oficial, actualmente parte de las escrituras de la Iglesia, que contiene lo siguente: Él ha escuchado nuestras oraciones y ha confirmado por revelación que ha llegado el día prometido por tan largo tiempo en el que todo varón que sea fiel y digno miembro de la Iglesia puede recibir el santo sacerdocio, con el poder de ejercer su autoridad divina, y disfrutar con sus seres queridos de toda bendición que de él procede, incluso las bendiciones del templo.

Por consiguiente, se puede conferir el sacerdocio a todos los varones que sean miembros dignos de la Iglesia sin tomar en consideración ni su raza ni su color. Se instruye a los directores del sacerdocio que se guíen por el sistema de entrevistar concienzudamente a todo candidato a quien se le vaya a conferir, ya sea el Sacerdocio Aarónico o el de Melquisedec, para asegurarse de que esté cumpliendo con las normas establecidas para determinar si es digno. Segun testimonios de primera persona despues de mucha deliveracion entre la primera presidencia y el quorum de los doce con respecto a esta materia, ellos se unieron al Señor en oracion. De acuerdo con lo escrito de uno de los presentes “Fue durante esta oracion que la revelacion vino. El Espiritu del Señor descanso sobre todos nosotros; sentimos algo semejante al dia de pentecostes y como lo ocurrido en el templo de Kirtland. Desde el medio de la eternidad, la voz de Dios, transportada por el poder de su Espiritu hablo a su profeta. El mensaje era que habia llegado el tiempo de ofrecer la plenitud del evangelio eterno, incluyendo el matrimonio celestial y el sacerdocio, y todas las bendiciones del templo, a todos los hombres, sin hacer caso de raza o color y unicamente sobre la base del merito personal. Y todos oimos la misma voz, recibimos el mismo mensajes y fuimos testicos personales de que la palabra recibida fue la mente, la voluntad y la voz del Señor”. Immediatamente despues de recibida esta nueva revelacion, un anuncio oficial fue preparado y enviado a varios lidres de la Iglesia. Fue leida, aprobada y aceptada como la palabra y la voluntad del Señor en la conferencia general de octubre de 1978.

En la siguentes ediciones de Doctrina y Convenios fue incluida en forma canonizada como “Declaracion Oficial - 2″ Gordon B. Hinckley (quien participo en estas reuniones), en una charla fogonera señalo: “Ninguno de los que estuvimos presentes en esa ocasion volvio a ser el mismo despues de eso. Tampoco la iglesia ha vuelto a ser la misma. Todos nosotros sabiamos que el tiempo del cambio ahbia llegado y que la descision habia llegado de los cielos. La respuesta era clara. Habia unidad perfecta entre nosotros en nuestra experiencia y en nuestro entendimiento”
Posteriormente en 1978 McConkie dijo: Hay declaraciones en nuestra literatura de hermanos de los primeros tiempo que interpretaron que los negros nunca recibirian el sacerdocio en la mortalidad. Yo dije las mismas cosas, y ahora la gente me escribe y me dice “Usted dijo esto y esto y esto otro, y como es que ahora nosotros hacemos esto y esto?”. Y todo lo que yo puedo decir es que es el tiempo que la gente no creyente se arrepienta y vuelva a la linea y crean en un profeta moderno y viviente. Olviden todo lo que he dicho, o lo que el presidente Young dijo o lo que el presidente George Q. Cannon o cualquiera otro dijo en el pasado y que sea contrario a la presente revelacion. Nosotros hablamos con un entendimiento limitado y sin la luz y conocimiento que ahora ha venido al mundo … Nosotros conseguimos nuestra luz y verdad linea sobre linea, precepto sobre precepto. Ahora tenemos un nuevo flujo de luz e inteligencia en este tema particular, y esto borra toda la obscuridad y todas las opiniones y todos los pensamientos del pasado. No hace ni una particula de diferencia [respecto a este tema] cualquier cosa que cualqueira hubiese dicho alguna vez acerca de la materia de la gente de color antes del primer dia de junio de este año” Algunas otras personas discutieron el punto de como la revelacion de 1978 invalidaba la creencia de que los Presidentes [y apostoles] de la Iglesia eran profetas de Dios y proclamaban la palabra de Dios. Criticos citaban los dichos del presidente Joseph Fielding Smith quien dijo “El [Cain] fue el padre de una raza inferior” (The Way of Perfection p101), lo cual era contradecido por las ultimas enseñanzas de los lideres de la iglesia. Por cierto, estas criticas ignoran el hecho de que algunas de las enseñanzas y escritos de Joseph Fielding Smith fuero meramente especulativos. La Iglesia no sostiene ni enseña que cada cosa dicha o enseñada por un lider (profeta o apostol) de la iglesia sea verdadero. Como McConkie declaro

“No hay ninguna particula de diferencia cualquier cosa que alguen dijese sobre este asunto antes del primero de junio de 1978. Este es un nuevo dia y un nuevo arreglo, y el Señor ha dado ahora una revelacion que entrega luz sobre el mundo en este tema, en cuanto a cualquier astilla de luz o cualquier particula de obscuridad del pasado, nosotros nos olvidamos de ello. Nosotros hacemos ahora el meridiano que Israel hizo cuando el Señor les dijo que el evangelio debia comenzar a ir a todos los gentiles. Olvidamos todas las declaraciones que limitaron el evangelio a la casa de Israel y comenzamos a ir a los gentiles”. En adicion, la iglesia siempre ha enseñado que la revelacion de Dios viene a travez de sus profetas y que es un proceso continuo en el que “el profeta viviente es mas importante que el profeta muerto”.