Las Críticas sobre José Smith: el Ocultismo y la Magia

Por www.mundolds.blogspot.com

Crítica No Mormona:

- José Smith, su fundador estaba metido en prácticas ocultas condenadas claramente por Dios en Deuteronomio 18:9-12. Hay solo dos fuentes de poder sobrenatural, Dios y Satanás. Si José Smith tenía poderes sobrenaturales como afirma la iglesia mormona, y ese poder de adivinación no venía de Dios, hay solo una otra posibilidad, tan desagradable sea considerarla.

- Un libro sobresale en su tratamiento y documentación extensa de este tema. El libro Early Mormonism and the Magic World View [El mormonismo primitivo y la visión mágica del mundo – Signature Books, 1998, 646 págs.] El autor, D. Michael Quinn tiene su doctorado en la Universidad Yale y fue profesor de historia en la universidad mormona de Brigham Young. De acuerdo con múltiples fuentes históricas, el padre de José, también llamado José Smith, era creyente en la brujería y otras cosas sobrenaturales. Crió a su familia en la misma creencia, y hasta pretendía hacer hechizos (Quinn, pág. 31)

- La familia Smith también utilizaba rituales de magia, la astrología, amuletos y talismanes. Cuando José Smith, hijo, murió, tenia en su bolsillo un talismán de Júpiter.

- Dado el ejemplo de sus padres y el ambiente mágico en que se crió el joven José, no debe ser sorprendente encontrarlo de joven practicando sus propias formas de mágia ritual. Tanto José, como su padre, al igual que otros en su vecindario, eran parte de un grupo de buscadores de tesoros.

- Aunque dejó el uso de su piedra vidente para buscar tesoros después de producir el Libro de Mormón, hay evidencia que José Smith, su padre y otros dirigentes de la comunidad mormona continuaron su creencia en y práctica de buscar tesoros (Quinn, pág. 265-268). Esto, combinado con su posesión del talismán de Júpiter hasta el día de su muerte, y la coordinación de sus matrimonios secretos con días especiales del zodiaco (Quinn, pág. 78), indican fuertemente que José nunca perdió su atracción y práctica de las artes mágicas.


Respuesta SUD:

La Búsqueda de Tesoros en el siglo XVIII

Es un hecho conocido que la familia de José creía en la llamada magia popular o folclórica, y que José utilizó varias piedras videntes distintas con el fin de localizar objetos perdidos.¹ Brant Gardner señala:

El joven José Smith fue un miembro de una subcomunidad especializada con vínculos a estas prácticas muy antiguas y muy respetadas, aunque en los primeros años de 1800 solo fueron respetados por las clases bajas de la sociedad.

La familia de José compartía las creencias de la magia popular que eran comunes en su época. La madre de José, Lucy, consideró importante anotar en su historia, que la familia no dejó que estos intentos mágicos, impidieran a la familia hacer el trabajo necesario para sobrevivir.²

Los críticos siguen insistiendo que la participación de José Smith en la "excavación de tesoros" o en la búsqueda de tesoros enterrados muestra una mancha en su carácter. Por otra parte, los críticos argumentan que las primeras experiencias religiosas de José estaban relacionados con "la búsqueda del tesoro", y sólo más tarde las "adapto" a una explicación religiosa

En el tiempo y lugar del joven José Smith, "la excavación de tesoros" fue una actividad muy popular y respetado a veces. Cuando José tenía 16 años, Palmyra Herald imprimió comentarios tales como:

"Buscar tesoros escondidos en la tierra es una cosa muy común y en este estado se considera incluso como un empleo honorable y rentable"
“Un caballero ... excavo por diez a doce años, encontrando una cantidad suficiente de dinero para construir una casa cómoda.”
"... Otro desenterró ... cincuenta mil dólares!" [Palmyra Herald (24 July 1822); cited in Russell Anderson, "The 1826 Trial of Joseph Smith," (2002 FAIR Conference presentation.)]

Y, en 1825 el Wayne Sentinel en Palmyra informó de que un tesoro enterrado se había encontrado "con la ayuda de una piedra mineral, (que se vuelve transparente cuando se coloca en un sombrero y la luz de excluida por la cara de aquel que mira en él)." [ Richard L. Bushman, "Joseph Smith Miscellany," (Mesa, Arizona: FAIR, 2005 FAIR Conference)]

Dadas las dificultades financieras en las que la familia Smith trabajó, no sería de extrañar que pudiesen esperar de una inversión de su fortuna! Richard Bushman ha comparado la actitud de Smith hacia la búsqueda de tesoros con una actitud moderna hacia algunos juegos de azar, o la compra de un billete de lotería. Bushman señala que la búsqueda de tesoro tuvo un estigma pequeño que se le atribuyo entre todas las clases en el siglo 17, y siguió siendo respetable entre las clases bajas en el siglo 18 y 19. [Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 170–171]

La tentativa de Josiah Stowell 

La participación de José, en la tentativa de Josiah Stowell para localizar un tesoro perdido español está bien documentada en la historia de la Iglesia. Stowell solicitó la ayuda de José en una operación minera de buscar tesoros antiguos y metales preciosos. Esta tentativa en realidad, dio lugar a que se formularan cargos contra José por los familiares de Stowell por ser un "adivinador" en 1826. José básicamente solo fue acusado, de ser "una persona de conducta escandalosa" y luego se le puso en libertad. 

Leer: El Juicio de José Smith en 1826 por ser un Buscador de Tesoros

José Smith vs. Philastus Hurlbut

Algunos, sin embargo, creen que todas las primeras experiencias espirituales de José, en particular la Primera Visión y la visita del ángel Moroni, son de origen mágico o experiencias ocultas que fueron posteriormente redactadas en términos espirituales. Basándose por ejemplo en, las declaraciones juradas de Hurlbut , que relatan historias de la visita de Moroni, con respecto al aspecto del ángel en el rol del guardián del tesoro espiritual, con un (Willard Chase) que afirmaba que el ángel se le apareció en forma de un sapo. 

Nota: Philastus Hurlbut, era un ex-mormón muy disgustado.  Hurlbut se había unido a la Iglesia en Kirtland en marzo de 1833, pero su membresía fue muy corta ya que fue excomulgado por cargos de adulterio el siguiente junio.  Siguiendo su expulsión, Hurlbut viajó a Palmyra, Nueva York, en donde reunió dieciséis declaraciones juradas de personas que decían haberse asociado a la familia Smith.  Las declaraciones reunidas subjetivamente tenían reportes negativos y despectivos contra José Smith y toda su familia.  Las declaraciones de Hurlbut y una serie de nueve cartas escritas por Ezra Booth, también un ex-mormón, se usaron para el primer libro anti-mormón, Mormonism Unveiled (“Mormonismo desenmascarado”), publicado más tarde en 1834 en Painesville, Ohio, por Eber D. Howe, editor del periódico Painesville Telegraph. [Véase de Eber D. Howe, Mormonism Unveiled: or, A Faithful Account of That Singular Imposition and Delusion, From Its Rise to the Pressent Time (Painesville, OH: por el autor, 1834).] Allí retrataban a José como un hombre supersticioso, holgazán, problemático y buscador de tesoros. Los libros y artículos posteriores continuaron insinuando estos cargos a pesar de que la familia y algunos de sus amigos de Nueva York intentaron refutarlos. Pero Hurlbut también había amenazado personalmente la vida de José Smith, lo que resultó en los cargos que culminaron en la audiencia de la corte.  La audiencia se reunió en la Corte de Causas Comunes del Condado de Geauga, en Chardon, Ohio, el 2 de abril y concluyó el 7 de abril.  Al fin de la audiencia, Hurlbut fue hallado culpable y se le mandó pagar una fianza de doscientos dólares y guardar la paz por seis meses.  También se le mandó pagar los gastos de la corte, que ascendieron a $112.59.

El libro: "El mormonismo primitivo y la visión mágica del mundo". 

Según William Hamblin hablando de, D. Michael Quinn, quien ha sido el autor más productivo sobre el tema de la influencia de la "magia" sobre los orígenes del mormonismo con su libro "El mormonismo primitivo y la visión mágica del mundo". :

La tesis general de Quinn es que José Smith y otros líderes tempranos Santos de los Últimos Días se vieron influenciados fundamentalmente por el ocultismo y el pensamiento mágico, libros, y prácticas en la fundación de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Esto es palabrería injustificada. Además del hecho de que Quinn no pueda descubrir una fuente primaria escrita por los Santos de los Últimos Días que haga que alguna declaración positiva sobre la magia es apenas convincente para un historiador de la capacidad inventiva de Quinn. ³

Nota: El historiador D. Michael Quinn señalo públicamente que su excomulgación de la Iglesia era el resultado directo de su investigación histórica sobre los orígenes del mormonismo, razón por la que se negó a asistir a su propio consejo disciplinario, A pesar de la creencia de Quinn, su presidente de estaca le dijo en una carta que había asuntos que no se relacionaban con sus escritos. Después de su excomunión, Quinn "salió" como un homosexual practicante. [Klaus J. Hansen, "Quinnspeak (Review of Same-Sex Dynamics among Nineteenth-Century Americans: A Mormon Example by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 10/1 (1998): 132–140.] En resumen su separación de la iglesia no tuvo nada que ver con sus publicaciones históricas como los críticos lo quieren retratar .

Leer: ¿Excomulga la Iglesia a los académicos que publican información histórica?

Posteriores cambios en la actitud de la sociedad

La actitud de aceptación hacia la excavación y busqueda de tesoros en la sociedad en general ha cambiado más tarde en el siglo, y desde luego se convirtió en un adeudo para José entre los cultos y sofisticados, como los editores de los periódicos y el clero. Su uso de una piedra vidente proporciona más argumentos a sus críticos.

Afirmar que José "adaptó" sus visiones con atavíos religiosos después de los hechos, a menudo plantea la pregunta, e ignoran las pruebas cruciales. De hecho, los primeros relatos tratan el asunto como religiosos, esto es cierto incluso en los informes de periódicos de los escépticos, así como en una carta de la familia Smith, lo que demuestra que José y su padre consideraron a Moroni "el Ángel del Señor” ya en 1828. [Mark Ashurst-McGee, "Moroni as Angel and as Treasure Guardian," FARMS Review 18/1 (2006): 34–100]

José y los que lo rodeaban también pueden haber visto algunos aspectos de Moroni en el rol de "guardián del tesoro" (y desde luego guardo algo de valor material y espiritual, las planchas de oro), pero esto parece haber sido una conclusión secundaria, de como interpretaron la experiencia de José a través de sus propios prejuicios y comprensión.

Sin embargo, el estado de Moroni como un ángel y mensajero de Dios, está bien atestiguado en las primeras fuentes. Curiosamente, el tema del "guardián del tesoro" se vuelve más común y claro en las fuente posteriores, especialmente los reunidos por los enemigos de José, que buscaban desacreditarlo a través del ridículo y la asociación con la (cada vez más de mala reputación) práctica de "buscar tesoros." [Larry E. Morris, "'I Should Have an Eye Single to the Glory of God': Joseph Smith's Account of the Angel and the Plates (Review of: "From Captain Kidd's Treasure Ghost to the Angel Moroni: Changing Dramatis Personae in Early Mormonism")," FARMS Review 17/1 (2005): 11–82]

Las falsificaciones de Hofmann dio gran énfasis a la "excavación de tesoro" y aspectos "ocultos" de la experiencia de José, y que por desgracia solaparon y apoyaron una buena parte de la primera discusión académica sobre estas cuestiones. Los documentos de Hofmann hicieron el caso "hermético", por así decirlo, y las pistas de otros a lo largo del camino se les daba más peso. Cuando los documentos Hofmann colapasaron, algunos autores no estaban dispuestos a abandonar el edificio interpretativo tambaleante que habían construido. [Stephen E. Robinson, "Review of D. Michael Quinn Early Mormonism and the Magic World View (1987) ," Brigham Young University Studies]

José y su familia estuvieron involucrados en la búsqueda de tesoros. Esta era una práctica común y aceptada en su cultura, sin embargo los Smith no parecen haber estado involucrado en la medida afirmada por algunos de los ataques exagerados sobre ellos por sus antiguos vecinos.

¿Cuál es la diferencia entre la creencia en "la magia popular" y la creencia religiosa en lo sobrenatural? 

Cuando los críticos utilizan el término "magia" u "oculto", están utilizando terminología perjudiciales, cargadas. Usada en un sentido neutral, la magia sólo puede significar que una persona cree en lo sobrenatural y cree que lo sobrenatural puede influir en el beneficio del creyente.

Sin embargo, los críticos generalmente  no son claros acerca de qué definición de magia que están usando, y cómo distinguir una creencia "mágica" en lo sobrenatural de una creencia "religiosa" en lo sobrenatural. ⁴ Los estudiosos de la magia y la religión, de hecho , se han dado cuenta que definir "magia" es probablemente una tarea imposible. John Gee señaló:

En 1990, la Universidad de Cambridge publicó La Magia, la Ciencia, la Religión, y el alcance de la Racionalidad, de Stanley Tambiah la cual muestra que las definiciones de muchos de los escritores más importantes de la "magia" se vieron influenciados en gran medida tanto por su ambiente y sus agendas ideológicas personales: ellos definen la "magia", como las creencias religiosas distintas a las suyas. En 1992, la Conferencia Internacional Interdisciplinaria sobre la Magia en el Mundo Antiguo no pudo llegar a un acuerdo sobre lo que era "mágico". El orador plenario, Jonathan Z. Smith, en particular expresó opiniones fuertes: Veo poco mérito en la continuación del uso del término sustantivo "magia" en segundo orden en un discurso académico, teórico. Tenemos mejores y más precisas taxones académicos para cada uno de los fenómenos comúnmente denotado por la "magia" que, entre otros beneficios, creamos categorías más útiles para la comparación. Para cualquier cultura que conozco, podemos intercambiar nombres entre el corpus de materiales convencionalmente llamado "mágicos" y el corpus designadas por otros términos genéricos (por ejemplo, la curación, la adivinación) sin pérdida cognitiva. En efecto, habría una ganancia.⁵

El uso del término "magia" impone, sobre todo para los cristianos modernos, una etiqueta negativa desde el principio, lo que explica su popularidad para los críticos. Como el profesor de Egiptología Robert K. Ritner explicó:

El término moderno occidental para la "magia" funciona primordialmente como designaciones de aquello que nosotros como una sociedad no aceptamos, y que tiene matices de lo sobrenatural o lo demoníaco (pero no de lo divino). Es importante destacar que esta connotación peyorativa no ha sido injertado en la noción de la magia como el resultado de un capricho teórico reciente, sino es inherente en la terminología occidental prácticamente desde sus inicios. Constituye el núcleo esencial del concepto occidental de la magia. ⁶

La visita de Moroni fue un punto decisivo para José, ya que es importante tener en cuenta que el mismo Libro de Mormón condena la "magia" cada vez que se menciona:

“Y aconteció que hubo sortilegios, y hechicerías, y encantamientos [magia en ingles]; y el poder del maligno se extendió por toda la faz de la tierra, hasta cumplirse todas las palabras de Abinadí y también de Samuel el Lamanita.” [Mormón 1:19]

Independientemente de las opiniones de José o de sus familiares con respecto a la magia popular antes de la aparición del Libro de Mormón, es evidente que siempre creyó y tuvo fe en Dios. José creyó que los instrumentos tales como el Urim y Tumim y su piedra vidente fueron consagrados por Dios para el uso previsto.

Las actitudes de José Smith y sus contemporáneos

En 1841, Wilford Woodruff relató un episodio de una medida disciplinaria de la Iglesia de un elder llamado Br Moumford , que practicaba la magia negra y cuya membresía le fue retirada. ⁷ Y, lo más importante, es el tratamiento siempre negativo del Libro de Mormón sobre la "brujería", o la "magia", lo que parece extraño (como se nos pide creer por los críticos) ya que el mismo José Smith lo inventó mientras que al mismo tiempo abrazaba "la magia." 

¿Fuente del poder?

¿Entonces, José Smith y sus contemporáneos creían en entidades sobrenaturales, con el poderes reales? Sí, y lo mismo ocurre con todo cristiano, Judio, o musulmán que cree en Dios, los ángeles, y el poder divino para revelar, curar, etc. Sin embargo, designar estas creencias como "magia" es una falacia como argumentar que José creyó y buscó la ayuda de poderes fuera de Dios. Nadie discute que José y su familia creían en la Biblia, quien condena la adivinación y la brujería:

“No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque es abominación para con Jehová cualquiera que hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios echa estas naciones de delante de ti.” [Deuteronomio 18:10-12]

Por lo tanto, José y su familia ven que la magia popular y el uso de piedras videntes no se colocan bajo esta condenación bíblica. Está claro que José y sus contemporáneos creían que se podía adquirir conocimientos de  actividades tales como la radiestesia (con una varilla para encontrar agua, mineral, o un tesoro enterrado) y el uso de las piedras videntes. Esto no significa, sin embargo, que José entiende tales actividades como una forma de magia.

En los días de José, (por ejemplo) el poder de la radiestesia fue visto como una manifestación de "cómo funcionaba el mundo." Un artículo publicado en 1825, describió cómo el movimiento brusco inclinado de un adivinador "se parece mucho a la inclinación de la aguja magnética, al atravesar un yacimiento o un mineral." ⁸ Un diario de la ciencia informó la idea de que "la vara está influenciado por minerales." ⁹

Un antiguo zahorí británico denunció la idea de que la radiestesia de minerales se basaba en la magia. "[La barra] me guiada al orificio de una mina de plomo. [La barra está] allegada a la piedra cargada [imán], llevando hierro en él por una virtud secreta, innata en la naturaleza, y no por algún conjuro como algunos con cariño han imaginado. " ¹⁰

Por lo tanto, la adivinación se ha visto en estos ejemplos como una manifestación de la ley natural. Así como uno puede usar una brújula o un filón de piedra para encontrar el norte verdadero, sin entender los principios del magnetismo o las matemáticas que subyacen en él, así se podría utilizar la radiestesia como una herramienta, sin entender los principios por los que operaba.

La ley natural y la bendición divina para operar

Está más claro que aquellos que utilizan la adivinación por barras, por ejemplo, creyeron que la habilidad natural de la barra también requería la gracia de Dios para que opere. Por lo tanto, los profesionales consagrarían sus barras, y oraban a Dios para que bendiga sus esfuerzos. ¹¹ De tales asuntos, Oliver Cowdery fue dicho en una revelación temprana, "sin fe no puedes hacer nada." ¹² Como cualquier otra habilidad natural, José creía que el don y la herramientas de videncia (en el sentido más amplio) son mal utilizados. Como le dijo a Brigham Young, "la mayoría ... que encuentra [una piedra vidente] hace un mal uso de ella." ¹³ Y, un hermano hostil de Emma Smith, Alvah más tarde recordaría que José le dijo "que su don de ver con una [piedra] vidente y un sombrero, fue un de Dios. " ¹⁴

Leer: José Smith y las Piedras Videntes

Influencia de las falsificaciones de Hofmann en el Libro de Quinn

Una de las dificultades de la evaluación de toda esta cuestión es el hecho de que D. Michael Quinn escribió su primera edición del Early Mormonism and the Magic World View [El mormonismo primitivo y la visión mágica del mundo] sin dejar de creer que "La carta Salamandra", falsificado por Hofmann, era auténtico. Él escogió publicar su obra esencialmente inalterado, creyendo que nada necesitaba cambiarse, ¹⁵ cuando la verdad de las falsificaciones se dio a conocer:

Quinn debe haber comenzado su investigación, cuando aún tenía las cartas de Hofmann y la de Salamandra para servir como la base de su hipótesis. Fueron esos documentos sólidos, históricos e indiscutibles que le darían credibilidad al resto de sus datos y hacer que su caso se uniese. Las notas especuladoras de Quinn meramente estarían guindando como adornos a la masa sólida provista por los documentos de Hofmann, y lo mayor justificaría lo menor. Sin embargo, cuando se acercó la publicación de Quinn, los materiales de Hofmann se las quitaron, dejando un enorme agujero formado por Salamandra en el centro de su teoría... Con la carta de Salamandra y otros materiales de Hofmann, Quinn tuvo un argumento respetable, sin ellos había un puñado de notas de investigación fragmentadas y altamente especulativas. Me parece que cuando se enfrentó con la opción de ver meses de investigación por irse al desagüe por la falta de un marco creíble, insertó o puso la mejor cara de ella y lo publicó de todos modos, Quinn simplemente tomó la decisión equivocada. Esto explicaría por qué el resto de argumentos son tan tensos y las pruebas escasas tan sobretrabajadas. Esto explicaría por qué el libro es como una pesadilla metodológica. Después de haber perdido el pavo en el último momento, Quinn nos ha servido la salsa y guarniciones, con la esperanza de que no notáramos la diferencia. ¹⁶

Leer: Gordon B. Hinckley,  la Carta de Salamandra y Mark Hofmann

El Talismán de Júpiter

De este asunto, Stephen Robinson escribió:

En el caso del talismán de Júpiter, este mismo error de extrapolación esta compuesto con una aceptación muy poco crítica del objeto en primer lugar. Si la moneda era de José, este hecho por sí solo no nos dicen nada acerca de lo que significaba para él. Pero en realidad no hay pruebas suficientes para demostrar que el artefacto u objeto alguna vez perteneció al Profeta. El talismán era completamente desconocido hasta 1930, cuando un envejecido Charles Bidamon lo vendió a Wilford Wood. La única evidencia que era de José es una declaración jurada [afidávit] de Bidamon, quien se beneficiaría económicamente por lo que representaba. Quinn [y cualquier otro crítico que abrazó esta teoría] acepta acríticamente la declaración jurada de Bidamon como prueba sólida de que la moneda o talismán era de José. Sin embargo, el talismán no fue mencionada en la lista de las posesiones de José de 1844 devueltas a Emma. Quinn negocia esta dificultad sugiriendo que el talismán debe haber estado alrededor del cuello de José debajo de la camisa. Pero, al hacerlo, Quinn inculpa su único testigo de la autenticidad del talismán, pues la declaración jurada de Bidamon, la única prueba que vincula el talismán José, en concreto y solemnemente jura que la moneda estaba en el bolsillo de José en Carthage. La evidencia empírica real aquí es demasiado débil para demostrar que el talismán era en realidad de José, y mucho menos extrapolar una conclusión desde la mera posesión del artefacto, [hasta] que José debería haber creído y practicado la magia. La reciente historia de Hofmann debería habernos enseñado que una declaración jurada del vendedor, sobre todo una declaración jurada de 1930 y la información de tercera mano en contradicción con las pruebas de 1844, no es suficiente "prueba" para colgar su sombrero. ²⁰

Leer: El Mito del Talisman de Júpiter de Jóse Smith 

Conclusión:

José Smith y sus seguidores, sin duda, creían en el poder sobrenatural. Y, que pueden haber tenido algunas ideas sobre cómo tener acceso a ese poder que ahora nos parecen inexactas y aun extrañas. Esto no es sorprendente, dado los dos siglos y los avances masivos de los científicos que separan nuestra cultura de ellas. Sin embargo, no hay pruebas de que José y otros consideraron que estas cosas como "magia" u "ocultismo", ni que ellos consideran cosas positivas la "magia" u el "ocultismo".

Notas:

1. Criticisms of Joseph's use of "folk magic" appear in the following publications: “The Book of Mormon and the Mormonites,” Athenaeum, Museum of Foreign Literature, Science and Art 42 (July 1841): 370–74. off-site; Henry Caswall, The Prophet of the Nineteenth Century, or, the Rise, Progress, and Present State of the Mormons, or Latter-Day Saints : To Which Is Appended an Analysis of the Book of Mormon (London: Printed for J. G. F. & J. Rivington, 1843), 28. off-site; John A. Clark, “Gleanings by the Way. No. VII,” Episcopal Recorder (Philadelphia, Pennsylvania) 18, no. 25 (12 September 1840), ??. off-site; James H. Hunt, Mormonism: Embracing the Origin, Rise and Progress of the Sect (St. Louis: Ustick and Davies, 1844), n.p.. off-site; MormonThink.com website (as of 28 April 2012). Page: http://mormonthink.com/transbomweb.htm; La Roy Sunderland, “Mormonism,” Zion’s Watchman (New York) 3, no. 9 (3 March 1838): 34, citing Howe. 
2. Luck Mack Smith, 1845 manuscript history transcribed without punctuation, in Dan Vogel (editor), Early Mormon Documents (Salt Lake City, Signature Books, 1996–2003), 5 vols, 2:285.
3. William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394. 
4. See discussions of this issue in: John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224; William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394; William J. Hamblin, "That Old Black Magic (Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn)," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 225–394.
5. John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224.; citing Stanley J. Tambiah, Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality (Cambridge: Cambridge University Press, 1990) and Jonathan Z. Smith, "Trading Places," in Ancient Magic and Ritual Power, ed. Marvin Meyer and Paul Mirecki (Leiden: Brill, 1995), 16.
6. Robert K. Ritner, "Egyptian Magic: Questions of Legitimacy, Religious Orthodoxy and Social Deviance," in Studies in Pharaonic Religion and Society in Honour of J. Gwyn Griffiths , ed. Alan B. Lloyd (London: Egypt Exploration Society, 1992), 190; cited in John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224. (emphasis in original).
7. Wilford Woodruff, Journal, 28 March 1841; also cited in Wilford Woodruff, Wilford Woodruff’s Journal, 9 vols., ed., Scott G. Kenny (Salt Lake City: Signature Books, 1985), 2:75. ISBN 0941214133.
8. "The Divining Rod," The Worchester Magazine and Historical Journal (October 1825): 29; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 66.
9. "The Divining Rod," The American Journal of Science and Arts (October 1826): 204; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 65–66.
10. Gabriel Platts, A Discovery of Subterraneal Treasure (London: 1639), 11–13, emphasis added; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 66. 
11. See discussion in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 140, 182–192.
12. A Book of Commandments for the Government of the Church of Christ, Organized according to law, on the 6th of April, 1830 (Zion [Independence, Missouri]: W.W. Phelps and Co., 1833) 7:4.
13. Joseph Smith, cited by Brigham Young, "History of Brigham Young," Millennial Star (20 February 1864), 118–119.; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 184. 
14. "Mormonism," The Susquehanna Register, and Northern Pennsylvanian (Montrose, Pennsylvania) (1 May 1834): 1, column 4; cited in Mark Ashurst-McGee, "A Pathway to Prophethood: Joseph Smith Junior as Rodsman, Village Seer, and Judeo-Christian Prophet," (Master's Thesis, University of Utah, Logan, Utah, 2000), 184.
15. See footnote 29 in John Gee, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged edition, by D. Michael Quinn," FARMS Review of Books 12/2 (2000): 185–224.
16. Stephen E. Robinson, "Review of Early Mormonism and the Magic World View, by D. Michael Quinn," Brigham Young University Studies 27 no. 4 (1987), 94–95.