¿Tenemos una Madre Celestial?

Por Kevin L. Barney

Traducción Libre Por: DPCS
(www.mundolds.blogspot.com)

Una de las doctrinas más distintivas de los cristianos Santos de los Últimos Días (SUD), que no es compartida por otros cristianos, es la creencia que, además de tener un Padre Celestial, también tenemos una Madre Celestial. Deber ser señalado de inmediato que, aunque nosotros los Santos de los Últimos Días creemos en la existencia de una Madre Celestial, nosotros abiertamente ni le adoramos ni la veneramos. Quizás los mas familiar de la Cristiandad contemporánea que trata de esta creencia SUD de una Madre Celestial es la Mariología del Catolicismo Romano; pero que ese paralelo, mientras a fin de cuentas provienen de una fuente común, no son muy cercanos del todo. El concepto SUD de una Madre Celestial es único dentro de la Cristiandad. El propósito de este escrito es explicar por qué los SUD creen en una Madre Celestial. Comenzaremos con una descripción del trasfondo doctrinal para esta creencia, y algunos breves antecedentes históricos. La mayoria del resto del escrito, describen creencias antiguas Israelitas de una Madre en el Cielo, incluyendo alusiones bíblicas posibles para esta creencia, así como también las formas en que esa creencia fue transformada con el paso del tiempo. Finalmente, examinaremos cómo las evidencias históricas y bíblicas colocadas por estudiosos modernos son adaptadas con las creencias y prácticas SUD.

El Trasfondo Doctrinal

Para apreciar la aceptación SUD de una Madre Celestial, el lector debe primero entender que varios puntos de nuestro sistema de creencia que, en conjunto, apuntan hacia su existencia. Éstas incluyen lo siguiente:

- Cada uno de nosotros tiene un espíritu que tiene una existencia aparte de nuestros cuerpos físicos.

- Estos espíritus no fueron creados de la nada (creatio ex-nihilo) en nuestro nacimiento físico, sino que preexistieron a nuestro ingreso en este mundo.

- Somos los Hijos Espirituales de Dios.

- Asi como nuestros cuerpos físicos fueron engendrados y nacidos por Padres terrenales, nuestros espíritus fueron engendrados y nacidos por Padres Celestiales.

- Como hijos de Dios, tenemos el potencial de llegar a ser como él.

Que somos de ese modo, los hijos de Dios se encuentran expresados en numerosos pasajes bíblicos, como Romanos 8:16-17:

"El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios. Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo; si es que padecemos juntamente con él,para que juntamente con él seamos glorificados". ¹

Además de todas las inferencias doctrinales y bíblicas, la razón principal por la que creemos en una Madre Celestial, es que su existencia fue revelada al Profeta José Smith. Los subsiguientes profetas también han apoyado esta enseñanza. En la siguiente sección brevemente describiremos los antecedentes modernos revelados para la doctrina.

Algunos Antecedentes Históricos

Las referencias más antiguas que tenemos en la historia de la Iglesia SUD, para la creencia de una Madre Celestial provienen de eventos que tuvieron lugar en 1839. José Smith, el profeta fundador de La Iglesia de Jesucristo de Santos de los Ultimos dias, consoló a Zina Diantha Huntington tras la muerte de su madre el 8 de julio de 1839 diciéndole a ella que no sólo conocería a su madre otra vez en el otro lado, sino "más que eso, tu te reuniras y llegarás a estar familiarizado con tu eterna Madre, la esposa de vuestro Padre Celestial".Cuándo Zina en el asombro preguntó "¿Y tengo yo entonces una Madre Celestial?" El Profeta contestó, " Con seguridad la tienes. ¿Cómo podría un Padre afirmar su título, a menos que hubiera también una Madre para compartir esa paternidad ?".

El Profeta José enseñó este mismo concepto a Eliza R. Snow, quién en 1845 inmortalizó la idea en un poema originalmente titulado "Mi Padre en el Cielo"³.Este poema se convirtió en el texto para un querido himno mormón⁴ llamado "Oh Mi Padre" (Himno 292)

La que se lee en parte como sigue:

¿En los cielos existen padres solos?
¡No, el pensamiento hace mirada de la razón!
La verdad es la razón; La verdad eterna
Me dice que tengo una madre allí.

Cuando deje esta existencia frágil,
Cuando deje esta mortalidad de lado,
Padre, Madre, pueden que les encuentre
¿En sus cortes celestiales en las alturas?


Wilford Woodruff, cuarto presidente de la Iglesia SUD, designo este texto una revelación.⁵ En su simplicidad de expresión personal permanece hasta el día de hoy la articulación SUD más poética y enternecedora de la doctrina de una Madre Celestial.

Aunque a veces se ha pensado que este poema de Eliza R. Snow originó la idea de una Madre Celestial, el concepto claramente precede la canción y se remonta al mismo José Smith como su originador. Por ejemplo, en otro texto del himno compuesto para la dedicación del Salón de los Setenta en Nauvoo, Illinois en diciembre de 1844 (antes de la publicación de "Mi Padre en el Cielo"), W.W. Phelps escribió esta copla:

Venid a mí; Aquí está el misterio que el hombre no ha visto:
Aquí esta Nuestro Padre Celestial, y la Madre, la reina; ⁶

La idea de una Madre Celestial fue discutida ampliamente en los inicios de a mediados de 1840 en Nauvoo, basados en las enseñanzas del Profeta Jose Smith.

En 1909, la Primera Presidencia de la Iglesia bajo Joseph F. Smith, en una declaración sobre el origen del Hombre, expresó que "el hombre, como un espíritu, fue engendrado y nacido de Padres Celestiales, y criados hasta la madurez en las mansiones eternas del Padre," como una "descendencia de origen celestial". La declaración continúa enseñando "todos los hombres y las mujeres son [creados] a semejanza de la Madre y Padre universales, y son literalmente los hijos e hijas de la Deidad" ⁷. Aunque esto es una de las declaraciones más "oficiales" de la doctrina, la creencia SUD en una Madre Celestial ha permanecido constante en el tiempo de Jose Smith hasta el presente. Por ejemplo, Gordon B. Hinckley ha indicado: " La lógica y la razón ciertamente sugerirían que si tenemos a un Padre Celestial, tenemos a una Madre Celestial. Esa doctrina se acomoda bien conmigo ".⁸. Más recientemente, la Primera Presidencia y el Consejo de los Doce publicaron una proclamación sobre la familia, la cual se lee en parte como sigue:

"Todos los seres humanos, hombres y mujeres, son creados a la imagen de Dios. Cada uno es un amado hijo o hija espiritual de padres celestiales y, como tal, cada uno tiene una naturaleza y un destino divinos. El ser hombre o mujer es una característica esencial de la identidad y el propósito eternos de los seres humanos en la vida premortal, mortal y eterna".⁹

¿Pero Donde dice la Biblia que tenemos una Madre Celestial?

La Biblia no dice, directamente, que tenemos a una Madre Celestial. Que ella exista es en gran parte una inferencia. A causa de la escasez de información bíblica, nosotros en tanto los Santos de los Ultimos dias reconocemos su existencia, tenemos una pequeña [parte de la] doctrina o adoración circundante a ella.

Una de las Escrituras sostiene esta inferencia Genesis 1:26-27:

“Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y tenga potestad sobre los [animales].Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”.

El paralelismo del versiculo 27 firmemente significa que la imagen [tselem] de Dios es tanto varón y hembra. La palabra hebrea tselem ("la imagen" dada aquí) fue usada para estatuas y pinturas a medida que asemejaban a sus modelos, y la palabra demuth (“semejanza” dada aquí) se usó para referirse a un parecido, una similitud o patrón, como un hijo se ve en el parecido de su padre (ver Génesis 5:3). Ciertamente ha habido intentos para espiritualizar el significado de este pasaje. No obstante, la forma más natural de leerlo es como sigue: Si el género humano [‘adam] fue creado, tanto varón [zachar] y hembra [neqebah], a imagen de Dios, luego la imagen de Dios debe ser tanto varón y hembra (en la misma forma en que el género humano es modelado en pos de Dios, es varón y hembra). Uno concebiblemente podría dar razón de esta escritura viendo a Dios como una pareja (es decir, como incorporar a tanto varón y tanta hembra dentro él / ella), como algunos gnósticos hicieron; ¿Pero si eso fuera cierto, por qué Dios no creó a cada uno de nosotros como hermafroditas, tanto varón y hembra dentro de nosotros mismos? Mirando a Dios como masculino solamente, o como un principio filosófico sin algún género en absoluto, deja de amoldarse a la descripción de Dios descrita en este versículo.

En cualquier caso, la doctrina SUD no se basa solamente en la Biblia, sino en un conjunto imponente de revelación de Dios mucho más amplio , incluyendo las Escrituras modernas y las enseñanzas de los Profetas modernos. Además, los Santos de los Últimos Días creen que la Biblia preservada hoy día no es perfecta, sino que refleja muchos siglos de cambios hechos por los editores. Hay razón para creer, como veremos, que en un cierto período de la historia Israelita fue hecho un esfuerzo consciente para editar referencias de una Madre Celestial fuera de la Biblia.

“Asera”, Esposa de “El” y la Diosa Israelita

Como resultado de descubrimientos documentales hechos en el siglo 20, nosotros ahora tenemos una comprensión mucho más clara de las creencias de los hebreos concernientes a Dios durante la era de los patriarcas (y la relación de aquellas creencias a sus precedentes cananeos). El monoteísmo que asociamos con Israel no surgió en flor plena desde el principio; sino que, no fue probablemente hasta el Exilio que los Judíos comprendieron de tener sólo un Dios.
En primer lugar los hebreos adoraron un Panteón pequeño, que consistía del gran Dios "El", su esposa "Asera", su hijo "Yahvé" y "Baal", y los otros (anónimos) hijos de los Dioses. Este pensamiento original de Dios se desarrolló con el paso del tiempo hasta que llego al punto de la creencia solo en Yahvé caracterizado por la posterior teología Israelita. Baal fue un Dios muy similar a Yahvé y entonces fue excluido del panteón muy temprano para abrir paso a las demandas de Yahvé . "El" fue muy complementario a Yahvé en sus características, así es que "El" fue fusionado en Yahvé (resultando en el nombre compuesto Yahvé Elohim, traducido "SEÑOR DIOS" en la versión del Rey Santiago) Y Los otros hijos de los Dios se convirtieron en los Ángeles, aun seres divinos, pero en una clase menor que la del Ser dominante Yahvé .

La comprensión de Asera cambió con el paso del tiempo en respuesta a estos acontecimientos. Ella fue originalmente la esposa del (su título Elat, "Diosa," es simplemente la forma femenina de "El") y la madre y procreadora de los dioses. Cuando "El" fue unido dentro de Yahvé (alrededor de siglo del 10 a.C.), Asera llegó a ser vista como el consorte [ya] no de "El", sino de Yahvé .
Por ejemplo, una inscripción en Kuntillet Ajrud que data aproximadamente del noveno hasta el octavo siglo a.C. declara " Yo te he bendecido por el Yahvé de Samaria y su Asera" [brkt tkm lyhwhshmrn wl'shrth] ¹¹. Eventualmente, las funciones de Asera fueron también absorbidas en Yahvé ; entonces, en un esfuerzo para ponerle un alto a cualquier culto independiente de ella, los reformadores la vincularon polémicamente a Baal, a pesar del hecho de que tal conexión no parece haber tenido alguna base histórica (ahora completamente desacreditada). Este movimiento de reforma en contra de la adoración de Asera tuvo lugar desde el siglo 8 al 6 a.C, y por la época de la conclusión del Exilio la adoración de Asera como tal había sido extirpada.

La palabra "Asera" aparece aproximadamente 40 veces el Antiguo Testamento, usualmente traducida erróneamente en el la versión del rey Santiago como "arboles" (después de las malas traducciones del la Vulgata Latina y el Septuaginta Griega). Es a veces difícil decir si el hebreo se refiere a ' Asera significando directamente a la Diosa o su objeto de culto. Aunque los eruditos no están completamente seguros lo que este objeto fue, la mayoría cree que por haber sido una vara de madera [Ej (quizá estilizado), representando un árbol sagrado, El árbol de la Vida]. Ya que estaba hecho de madera, ninguna muestra real de tal objeto han sobrevivido. La vara originalmente pudo haber sido un símbolo legítimo asociado con el templo, pero parece que, como sucedió en el caso del Nehushtan (la vara de la serpiente) hecha por Moisés, con el paso del tiempo la gente vino a adorar al objeto idólatraamente. Esto puesto en desorden de sus asociaciones divinas y la corrupción de su culto dieron como resultado la necesidad de los reformadores de suprimir ese culto. ¹² Lo que deberíamos comprender, sin embargo, es que todas las referencias negativas para Asera en el Antiguo Testamento resultan de este período de reforma; Parece haber sido una anterior adoración de Asera no arruinada por la idolatría que fue ampliamente practicada y normativa entre los hebreos.

Algunas Posibles Alusiones Positivas de Asera en la Biblia.

Aunque los reformistas hicieron un buen trabajo al remover cualquier referencia positiva de Asera de los períodos anteriores de la historia de Israel, si se mira cuidadosamente el texto hebreo, hay una serie de tales alusiones que parecen haber escapado de su lápiz azul. Vamos a describir brevemente algunos de estos pasajes a continuación:


1. RV - Génesis 21:33 dice: “Y planto Abraham un bosque en Beerseba e invoco allí el nombre de Jehová, el Dios eterno.” Una interpretación más literal del hebreo seria "Y plantó Abraham un árbol de tamarisco en Beerseba, e invocó allí el nombre de Yahvé[Jehová] El [Dios] eterno. " Note la combinación de los nombres divinos de Yahvé y El (junto con Olam "eterno” ", un epíteto de El). No hay mención directa de Asera que se haga en el verso, tal como existe hoy, pero esta plantación de un árbol sagrado por el patriarca Abraham parece más probable que haya sido un acto en su veneración.


2. RV - Génesis 30:13 dice: " Y dijo Lea: Para dicha mía, porque las mujeres me dirán dichosa; y llamo su nombre Aser." Se ha sugerido que lo que realmente dijo no fue " Para dicha mía " (literalmente "para mi felicidad") [be'oshri], sino más bien "por Asera" o "con ayuda de Asera” [be'asherah] (Asera siendo una diosa de la fertilidad). Invocaciones del nombre de un dios en el parto era común, y la forma normal de tal invocación es con el prefijo b utilizado aquí por Lea. Lea de modo semejante había exclamado "por Gad" o "con la ayuda de Gad" con motivo del nacimiento de su hijo (a través de su sierva Zilpa) Gad (Gad era el dios de la suerte, adorado en Canaán y Fenicia). En esta teoría, el nombre Aser, hijo de Lea, sería la forma masculina (sin la terminación femenina-ah) del nombre de la Diosa. ¹³

3. Génesis 49, en las bendiciones de Jacob a sus hijos, vemos una invocación a Yahvé [Señor] en el versículo 18, seguida de una invocación a El en el versículo 25 (incluido el común epíteto de El, Shaddai, "Omnipotente", utilizado en paralelo con El). Al final del versículo 25 hay una referencia a las bendiciones de “los pechos y de la matriz”, que era conocido como un epíteto de Asera. ¹³

Tu salvacion he esperado, oh Yahvé [Jehova]… por El [Dios] de tu padre, el que te ayudara, y por el Omnipotente [Shaddai], el que te bendecirá con bendiciones de los cielos de arriba, con bendiciones del abismo que está abajo, con bendiciones de Asera [los pechos y de la matriz].

4. Si podemos anticipar nuestro argumento de más adelante, Asera fue finalmente refundido como la personificación de la Sabiduría en la primera parte del libro de Proverbios. Por consiguiente ha sido sugerido ¹⁵ que hay un juego intencional de palabras en el nombre de la Diosa en una inclusio que encontramos en Proverbios3:13–18. Los inclusios son un tipo de paralelismo distante entre la materia [idea] al principio de una sección de texto y que al final de la sección [se repite], de ese modo formando un marco o asociando el material en el medio. Estos seis versículos forman un bloque discreto de texto. En el versículo 13 tenemos las palabras "Bienaventurado" (una palabra que es muy similar a Asera en hebreo) y "Sabiduría" (la designación de la Diosa según fue transformada, y que se comenta más adelante). Cinco versículos más adelante en el versículo 18 tenemos la expresión "árbol de la vida", una característica de Asera paralela a la palabra "sabiduría" del versículo 13, y la palabra "Bienaventurado " nuevamente, paralelo a la palabra "Bienaventurado " en el versículo 13. Dado que los elementos paralelos se dan en un orden inverso, est es inclusio particular es un quiasmo en naturaleza. Representado gráficamente:

A. Bienaventurado [v. 13; 'ashre] el hombre que halla
B. sabiduría [v. 13; chokmah] y que adquiere entendimiento
[Material enmarcada en los versículos 14 al 17]
B. Ella es árbol de vida [v. 18; 'ets chayyim] a los que de ella echan mano, y
A. bienaventurados son [v. 18; me'ushshar (de la misma raíz que 'ashre de arriba)] los que la retienen

Que la "Sabiduría" aparezca en paralelo con "árbol de la vida," a largo asociado con Asera, tiende a sugerir la asociación de la Sabiduría con Asera. El juego de palabras con el nombre de Asera en la palabra hebrea " Bienaventurado " tiende a confirmar dicha asociación.


5. SRV – Isaías 6:13 dice lo siguiente: “Pues aun quedara en ella una decima parte [remanente], y volverá, aunque será consumida como el terebinto y como la encina, de los cuales en la tala queda el tronco; así el tronco de ella será la simiente santa” La referencia a la "décima" parece ser una alusión a Judá, que no fue tomada como parte de la conquista asiria. Esta décima no escaparía del todo, pero sería castigada también (es decir, en el cautiverio en Babilonia). Aún aun así un remanente justo quedaría, desde el cual que Israel otra vez podría crecer y podría florecer. Así, el fin del verso refleja la noción común Isaianica de un remanente restituidor, como vemos en Isaías 7:3, donde nos enteramos de que Isaías tuvo un hijo llamado simbólicamente Sear-jasub (“el Remanente Regresará"). Aunque el significado general del pasaje parece bastante claro, el propio texto es oscuro y parece haber sido dañado. Muchos eruditos creen a la partícula relativa ' asher, traducidos “de los cuales” en el texto de arriba, originalmente había sido una referencia para Asera. Estos eruditos enmendarían el fin del versículo para leerse algo como sigue: “como el terebinto [de la diosa] y como la encina de Asera , serán arrojados con el pilar de lo templo semita” .Es decir, Judá sería cortado y quemado de la forma en que un árbol sagrado o un asta de Asera lo fue durante el período de reforma. Estos eruditos simplemente suprimirían la última frase, “así el tronco de ella será la simiente santa” y por consiguiente removerían el concepto del regreso de un remanente justo de este versículo.

Si estos expertos tienen razón al ver aquí una alusión a Asera, y si son incorrectos en la supresión de la última línea, tenemos una explicación plausible de por qué el texto dañado surgió. Según esta lectura, el profeta estaba realmente utilizando la tala de un asta de Asera o un árbol sagrado como una ilustración de la cautividad de Judá por Babilonia. El sigue, sin embargo, sosteniendo que el tronco cortado de un árbol sagrado era considerado sagrado y puede regenerar un nuevo árbol. Como un profeta de la reforma, Isaías no habría utilizado estas imágenes para apoyar la adoración de Asera, sino parece haber estado usando las creencias comunes de la adoración israelita de Asera para hacer un notar el regreso de un remanente justo de Israel. Los posteriores escribas, al parecer ofendidos porque el profeta habría utilizado el culto de Asera, incluso en un modo literario solamente, para ilustrar una profecía positiva del regreso de Israel, modificaron el texto a fin de evitar esta asociación.


6. Oseas 14: 8 [Hebreo 14:9] dice lo siguiente: “Efraín: ¿Qué tengo yo que ver ya con los ídolos? Yo respondo y lo cuido; yo seré a él como el ciprés verde; en mí será hallado tu fruto.” La línea dada " Yo respondo y lo cuido" en la RSV (Versión estándar revisada) se lee ani ‘aniti wa’ashurennu. El significado de la línea en su forma actual es oscuro. Muchos eruditos sugieren aquí una enmienda conjetural a ‘ani ‘anato wa’asherato, que significa "Yo [Yahvé] soy su Anat y su Asera", que luego restauraría el paralelismo de las dos primeras líneas de en medio en el verso. Incluso si uno no sigue el texto enmendando de estos eruditos, parecería por lo menos, ser un juego de palabras con los nombres Anat y Asera en el texto hebreo, tal como existe. Que haya tal alusión para Asera aquí, puede verse particularmente de otra forma en Isaías 27:9, en la que se basa este pasaje, hace una referencia explícita ‘asherim "asta de Asera" ¹⁶ Es verdad, el profeta aquí está argumentando contra el culto Asera, como parte del movimiento de reforma. Pero lo hace con suavidad, disponiendo que Yahvé asuma sus características. Yahvé le dice a Efraín que él (Yahweh) cumplirá con el papel histórico de Anat / Asera en el futuro para Israel. Yahvé dice que él es como un árbol sagrado (como lo es Asera), y que la fuente de la fertilidad no es Asera, diosa de la fertilidad, sino el mismo Yahvé. Aunque tal vez no haya una alusión positiva a Asera, este pasaje ilustra la forma en la que Yahvé acogió sus funciones durante el período de la reforma.

7. En Ezequiel 08:3 leemos: “y el espíritu… me llevó en visiones de Dios a Jerusalén, a la entrada de la puerta interior que mira hacia el norte, donde estaba la habitación de la imagen del celo, la que provoca celos [smlhqn’h hmqnh]. "(Véase también el versículo 5.) Esta imagen es generalmente aceptado que ha sido una estatua de Asera, que en algún tiempo estuvo presente en el templo. La expresión " la imagen del celo, la que provoca celos" no tiene sentido. Se ha sugerido que la designación real de esta figura fue sml hqnh "la imagen de la creadora," consorte de Yahvé, quien es llamado "creador [qnh] de los cielos y de la tierra" en Génesis 14:19. Si esta sugerencia es correcta, entonces " la imagen del celo " sml hqn’h es un juego de palabras para evitar mencionar (en ese tiempo) la inmencionable "la imagen de la creadora." ¹⁷


La Sabiduría

Como hemos visto, a la conclusión del exilio, los reformadores lograron acabar con el culto Asera como tal. Pero la adoración de la Diosa no desapareció por completo, ella fue meramente transformada dentro de otras formas. Quizás la más exitosa de estas transformaciones hasta donde el texto bíblico se preocupa fue la Sabiduría personificada que se encuentra en Proverbios 1-9. ¹⁸ Muchos estudiosos ven aquí una reelaboración de la imagen de Asera de la antigüedad.

JEHOVÁ me poseía en el principio de su camino, antes de sus obras de tiempo antiguo. Desde la eternidad fui instituida, desde el principio, antes de la tierra. Antes que existiesen los abismos fui engendrada, antes que existieran los manantiales con muchas aguas. Antes que los montes fuesen formados, antes que los collados, ya había sido yo engendrada, cuando el aun no había hecho la tierra, ni los campos ni el principio del polvo del mundo. Cuando formaba los cielos, allí estaba yo; cuando trazaba el círculo sobre la faz del abismo, cuando el afirmaba las nubes arriba, cuando reforzaba las fuentes del abismo, cuando ponía al mar su estatuto, para que las aguas no traspasasen su mandato, cuando trazaba los fundamentos de la tierra, con el estaba yo como artífice, y era su delicia cada día, y me regocijaba delante de él en todo tiempo. Me regocijaba en la parte habitable de su tierra, y mis delicias eran con los hijos de los hombres.

Aquí la Sabiduría [chokmah] no es parte del orden creado ¹⁹, sino que preexiste y ayuda a Yahvé en la creación. [Nota: En el Catolicismo, la monja Hildegarda de Bingen expreso un punto de vista similar sobre la sabiduría, leer aqui]


La Adicional Transformación de Asera


La adoración a Asera se transformó en muchas otras formas, así y por ello se mantuvo viva, aunque con diferentes nombres y formas. En algunos círculos llegó a estar asociados con varias otras diosas, como Anat -Astarté. Ella también fue vista como la figura femenina de los dos querubines sobre del Arca de la Alianza en el templo. De otra manera, ella se transformó en una de dos formas generales. Primero, hubo una tendencia de asociarla con alguna figura materna humana importante. Por lo tanto, algunos vieron a Eva y, más tarde, María, como representaciones divinas de la Diosa hebrea. La otra forma en la que se transformó fue a verla como un agente espiritualizado o las características de Yahvé. Con el tiempo, como los hebreos comenzaron a concebir a Dios, cada vez menos en términos antropomórficos y cada vez más como una abstracción, la necesidad por personificar entidades mediadoras entre Dios y el hombre, incremento. Estas entidades fueron concebidas originalmente como atributos de Yahvé o emanaciones (a veces llamado hipóstasis), pero finalmente se los convirtió como los seres angelicales que actúan en el mundo físico y sirven como intermediarios entre Dios y el hombre. La Sabiduría cayó en esta categoría, al igual que la comprensión del Shekhina de Yahvé, o la presencia divina. ²⁰

Un tercer ejemplo de este tipo de transformación se relaciona al espíritu de Yahvé [ruach]. Hemos visto en Proverbios 8, que la sabiduría estuvo presente y asistió a Yahvé en la creación. Proverbios 8 refleja, pues, numerosos paralelismos con el Génesis 1. ¿Donde en el relato de la creación, vio el autor de Proverbios a la sabiduría como presente y ayudando a Dios en la creación? En Génesis 1:2, leemos "el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas." La palabra hebrea traducida aquí como "movía" es el participio merachepheth, del verbo rachaph "rondar". Una mejor traducción sería algo como "cubría [cobijaba] la faz de las aguas." (como en Abraham 4:2). Aunque metafórico, podemos ver aquí, que el espíritu fue concebido en términos femeninos. Aquí describe en cierto modo, una gallina cobijando a sus polluelos. Algunos cristianos conciben a la tercera persona de la Trinidad, el Espíritu Santo, como una figura de la madre (formando así una Trinidad de Padre, Madre e Hijo). Aunque los Santos de los Últimos Días rechazarían esta comprensión del Espíritu Santo como madre (puesto que aceptan algo muy parecido a la concepción original de una Madre Celestial, tal concepción desarrollada es para ellos innecesario), nosotros reconocemos que fue sostenido en ciertos círculos cristianos tempranos.

Conclusión:

Deberíamos estar seguros de que no creemos en una Madre Celestial solamente por los estudios del siglo 20 concerniente a la Diosa Israelita. La inmensa mayoría de los Santos de los Últimos Días nunca aun han oído hablar de Asera y no saben que este estudio exista. Nuestra creencia en una Madre Celestial se basa directamente en las enseñanzas del Profeta José Smith. Nosotros, sin embargo, vemos los estudios recientes de Asera como respaldo de este principio tan enseñado por el Profeta.

Además debería quedar claro que de ningún modo apoyamos las prácticas idólatras que llegaron con el paso del tiempo a estar asociadas con el culto de la Diosa. El crecimiento de estas prácticas idólatras hizo necesario que los reformadores deuteronomicos suprimieran su culto. Esta supresión luego condujo a las variaciones no idólatras de su veneración, como la personificación de la Dama Sabiduría de Proverbios 1-9. Debido a la práctica oficial, los Santos de los Últimos Días no tienen ningún ritual específico dirigido a nuestra Madre Celestial.

Este folleto ha sido escrito para ayudar a los que se confundieron por esta doctrina particular de los Santos de los Últimos Días, y ver que hay razones excelentes para realmente creer que podría ser la restauración de una de las creencias Israelitas más antiguas. Por cuanto esta doctrina enseñada por los Santos Últimos Días no se basa, ni en la conveniencia política, ni el sincretismo de la Nueva Era, la verdadera cuestión, es si José Smith quien restauró esta creencia en una Madre Celestial, es un profeta de Dios. Somos testigos de que él es. Invitamos al lector a estudiar las revelaciones del Profeta, en particular el Libro de Mormón, y luego orar a Dios el Padre en el nombre de su hijo, Jesucristo, para saber si estas revelaciones son de Dios.

Notas:

1. See also Num. 16:22; Deut. 14:1; Job 32:8, 33:4; Ps. 82:6; Eccl. 12:7; Isa. 42:5; Mal. 2:10; Matt. 5:48; Acts 17:29; Eph. 4:6; and Heb. 12:9.
2. Susa Young Gates, “Eliza R. Snow Smith,” History of the Young Ladies’ Mutual Improvement Association of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints from November 1869 to June 1910 (Salt Lake City: Deseret News, 1911), 15–16.
3. Times and Seasons 6 (15 November 1845), 1039.
4. For instance, in 1855 the Deseret News noted that this song was the favorite of Brigham Young, second president of the Church. See Jill Mulvay Derr, “The Significance of ‘O My Father’ in the Personal Journey of Eliza R. Snow,” BYU Studies 36:1 (1996-97), 85-126, at 98.
5. Wilford Woodruff, “Discourse,” Millennial Star 56 (April 1894), 229. 6. W. W. Phelps, “Come to Me,” Times and Seasons 6 (15 January 1845), 783.
7. First Presidency (Joseph F. Smith, John P. Winder and Anthon H. Lund), “The Origin of Man,” Improvement Era 13 (November 1909): 80.
8. Gordon B. Hinckley, “Daughters of God,” Ensign 21 (November 1991), 100. President Hinckley goes on to caution Latter-day Saints about praying to Heavenly Mother, which is not an LDS practice: “However, in light of the instruction we have received from the Lord Himself, I regard it as inappropriate for anyone in the Church to pray to our Mother in
Heaven.”
9. The Family: A Proclamation to the World, paragraph three.
10. See a forthcoming paper in this series, entitled “Do Mormons Believe the Bible Has Been Corrupted?”
11. John Day, “Asherah,” in David Noel Freedman, editor, The Anchor Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 1:483- 487. This article is a summary version of Day’s longer study, “Asherah in the Hebrew Bible and Northwest Semitic Literature,”
Journal of Biblical Literature 105:3 (1986), 385-408. There are a couple of similar inscriptions referring to “Yahweh
of X and his Asherah.” The reference to “Asherah” in these inscriptions may be specifically referring to her cult object (discussed below), since proper names in Biblical Hebrew normally do not take a pronominal suffix (the “his” in the English translation). If so, then the reference to the Goddess as consort of Yahweh is indirect, but is nevertheless present.
12. See the comments of Daniel C. Peterson, “Nephi and His Asherah,” 218–19. For the full citation, see “Further Readings.”
13. W. L. Reed, “Asherah,” in The Interpreter’s Dictionary of the Bible (Nashville: Abingdon, 1982), 1:251; Raphael Patai, The Hebrew Goddess, 296–97, note 15. For the full citation, see “Further Readings.”
14. Mark S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (San Francisco: Harper & Row, 1990), 16.
15. Smith, Early History of God, 95.
16. Day, “Asherah.”
17. Margaret Barker, The Great Angel: A Study of Israel’s Second God (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1992), 54.
18. See, for instance, Bernhard Lang, Wisdom and the Book of Proverbs: A Hebrew Goddess Redefined (New York: Pilgrim, 1986).
19. Bruce Vawter, “Prov. 8:22: Wisdom and Creation,” Journal of Biblical Literature 99 (1980), 205-16.
20. See in particular Patai, Hebrew Goddess, 96–111, 155–
160, 202–220 and 282–294.
21. Elaine H. Pagels, “What Became of God the Mother? Conflicting Images of God in Early Christianity,” Signs (Winter 1976), 293–303.